La guerra y la yihad desde la perspectiva del Imam Ali
¿Cuáles son las características de la guerra y la yihad desde la perspectiva del Imam Ali (P)?
El motivo divino y estar en el camino de Dios se consideran las características principales de la guerra y la yihad en la visión del Imam Ali (P). Según el consejo del Imam, los muyahidines no deben involucrar rencores personales en la lucha contra el enemigo. El Imam (P) consideraba la guerra como el último recurso y enfatizaba que la guerra debería evitarse mediante el consejo y la buena voluntad. Consideraba la paz mejor que la guerra; como en su consejo a Malik al-Ashtar, presentó la paz como mejor que la guerra y le pidió que, si el enemigo ofrecía la paz, si veía el interés del país y la complacencia de Dios en ello, hiciera la paz sin demora. El Príncipe de los Creyentes (P) consideraba incorrecto iniciar una guerra sin agotar todos los argumentos y hacía grandes esfuerzos para guiar a la otra parte.
Características de la Yihad en la Expresión del Príncipe de los Creyentes
Desde la perspectiva del Príncipe de los Creyentes (P), el frente del Islam, además de observar los principios generales de la guerra, debe adherirse a un conjunto de características y costumbres especiales que, al observarlas, son efectivas tanto en su victoria como en probar la veracidad del frente del Islam; algunos de estos principios y características son:
Guerra y Yihad en el Camino de Dios (Intención Pura)
Desde la perspectiva del Imam Ali (P), la guerra y la yihad, si son con un motivo divino y en el camino de Dios, tienen valor e importancia. El consejo del Imam a sus compañeros era que no lucharan contra el enemigo por rencores personales; más bien, su guerra debería ser en el camino de Dios; le ordenó a "Ma'qal ibn Qays", uno de sus comandantes militares: «وَلَا يَحْمِلَنَّكُمُ شَنَآنُهُمْ عَلَى قِتَالِهِمْ; No permitáis que vuestro odio personal os lleve a luchar contra ellos».[1]
Abd al-Rahman ibn Abi Layla narra que cuando el ejército del Imam Ali (P) se enfrentó al ejército de Sham en Siffin, Ali (P) pronunció un discurso en el que dijo: «أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ إِنَّهُ مَنْ رَأَى عُدْوَاناً يُعْمَلُ بِهِ وَ مُنْكَراً يُدْعَى إِلَيْهِ فَأَنْكَرَهُ بِقَلْبِهِ فَقَدْ سَلِمَ وَ بَرِئ; ¡Oh creyentes! Quien vea una agresión que se está cometiendo y un mal al que se está invitando, y lo rechace en su corazón, estará a salvo e inocente; si nos levantamos contra la agresión para elevar la palabra de Dios y humillar la palabra de los opresores, habremos encontrado el camino de la salvación».[2]
Después de ser golpeado por Ibn Muljam, el Imam Ali (P) tiene un testamento para sus hijos en el que aconseja que luchen en el camino de Dios con sus bienes, vidas y lenguas:
.[3]
La Guerra, el Último Recurso
El Imam Ali (P) consideraba la guerra como el último recurso y enfatizaba que la guerra debería evitarse mediante el consejo y la buena voluntad. El Imam consideraba la paz mejor que la guerra y le dijo a Malik al-Ashtar: «وَلَا تَدْفَعَنَّ صُلْحاً دَعَاكَ إِلَيْهِ عَدُوُّكَ وَ لِلَّهِ فِيهِ رِضًا فَإِنَّ فِي الصُّلْحِ دَعَةً لِجُنُودِكَ وَ رَاحَةً مِنْ هُمُومِكَ وَ أَمْناً لِبِلَادِكَ وَ لَكِنِ الْحَذَرَ كُلَّ الْحَذَرِ مِنْ عَدُوِّكَ بَعْدَ صُلْحِهِ; En el campo de batalla, si el enemigo levanta la bandera de la amistad y confías en ellos, y encuentras la complacencia de Dios y el interés del país en la paz, haz la paz sin demora; porque la paz, sea lo que sea, es mejor que la guerra...».[4]
Ali (P) creía que si los métodos políticos apropiados para prevenir la guerra no funcionaban y conducían a la guerra, se debería aprovechar cualquier oportunidad para terminar la guerra y restaurar la paz. El Imam escribió en una carta a uno de sus comandantes sobre un grupo de rebeldes: «فَإِنْ عَادُوا إِلَى ظِلِّ الطَّاعَةِ فَذَاكَ الَّذِي نُحِبُّ; Si esos violadores del pacto regresan a la sombra de la obediencia, esto es lo que amamos».[5]
El Imam, antes del inicio de la Batalla del Camello (JAMAL), dijo que tenía esperanza de paz, si ellos respondían y aceptaban; pero si no aceptaban, debería recurrir al último remedio, es decir, la guerra.[6] Antes de la Batalla del Camello, Rifa'a ibn Rafi' le dijo al Imam Ali (P): "¡Oh Príncipe de los Creyentes! ¿Qué has decidido hacer?". El Imam respondió: "Lo que tengo intención es la reforma. Si nos aceptan". Rifa'a dijo: "¿Y si no aceptan?". El Imam respondió: "Los llamaremos y les daremos del derecho tanto como esperamos que estén satisfechos". Rifa'a preguntó: "¿Y si no están satisfechos?". El Imam dijo: "Si nos dejan solos, los dejaremos solos". Rifa'a dijo: "¿Y si no nos dejan solos?". Ali (P) respondió: "Nos defenderemos de ellos". Rifa'a dijo: "Es una buena decisión".[7]
Antes de la Batalla de Siffin, el ejército del Imam Ali (P) expresó su descontento por la demora en luchar contra los sirios. El Imam explicó la demora en la guerra con la esperanza de que un grupo de enemigos se uniera al Imam y fuera guiado: «فَوَاللَّهِ مَا دَفَعْتُ الْحَرْبَ يَوْماً إِلَّا وَ أَنَا أَطْمَعُ أَنْ تَلْحَقَ بِي طَائِفَةٌ فَتَهْتَدِيَ بِي وَ تَعْشُوَ إِلَى ضَوْئِي وَ ذَلِكَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَقْتُلَهَا عَلَى ضَلَالِهَا وَ إِنْ كَانَتْ تَبُوءُ بِآثَامِهَا; Por Dios, no he retrasado la guerra ni un día sin esperar que un grupo se una a mí y sea guiado por mí, y se dirija hacia mi luz, y eso es más amado para mí que matarlos en su extravío, aunque carguen con sus pecados».[8]
Prevención de la Guerra Antes de Agotar Todos los Argumentos
Se ha dicho sobre el Imam Ali (P) que nunca comenzaba una guerra sin agotar todos los argumentos. Sheikh Mufid escribe sobre la Batalla del Camello: El Imam Ali (P) dijo a la gente: "¡No os apresuréis a comenzar la guerra! Hasta que agote todos los argumentos contra esta gente". Luego llamó a Abdullah ibn Abbas, le dio un Corán para que se lo llevara a Talha, Zubair y Aisha, y los invitara a las leyes del Corán.[9] Ibn Abbas fue al enemigo y, después de regresar, dijo: "Esta gente solo quiere la guerra". Los arqueros enemigos comenzaron a disparar flechas, e Ibn Abbas le pidió al Imam que diera la orden de guerra; pero el Imam no dio la orden de comenzar la guerra y quiso agotar todos los argumentos contra ellos una vez más.[10]
Ignorar los Prejuicios Étnicos y Nacionales
El combatiente del Islam debe dejar de lado todos los prejuicios de la época de la ignorancia, étnicos, de parentesco y nacionales, y luchar solo en el eje de la verdad. Si los parientes cercanos o lejanos se reúnen en el eje de la verdad, la yihad estará junto a ellos, pero si se reúnen bajo la bandera de la falsedad, la yihad estará contra ellos: «وَلَقَدْ كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ ص نَقْتُلُ آبَاءَنَا وَ أَبْنَاءَنَا وَ إِخْوَانَنَا وَ أَعْمَامَنَا مَا يَزِيدُنَا ذَلِكَ إِلَّا إِيمَاناً وَ تَسْلِيماً وَ مُضِيّاً عَلَى اللَّقَمِ; Estábamos con el Mensajero de Dios (PBD), matábamos a nuestros padres, hijos, hermanos y tíos, y eso no nos aumentaba sino en fe, sumisión, avance en el camino recto y paciencia ante el dolor y nuestro esfuerzo en la yihad contra el enemigo».[11]
Prohibición de Comenzar la Guerra
La escuela del Imam es una escuela de paz, amor y guía, y evita la guerra y el derramamiento de sangre en la medida de lo posible. Si no había forma de evitar la guerra, en el campo de batalla se debía esperar a que el enemigo comenzara la guerra. El Imam, en su carta a Malik al-Ashtar, uno de sus comandantes de alto rango en la Batalla de Siffin, le aconseja este mismo principio[12][13] y él mismo le dice a su ejército: «لَا تُقَاتِلُوهُمْ حَتَّى يَبْدَءُوكُمْ فَإِنَّكُمْ بِحَمْدِ اللَّهِ عَلَى حُجَّةٍ وَ تَرْكُكُمْ إِيَّاهُمْ حَتَّى يَبْدَءُوكُمْ حُجَّةٌ أُخْرَى لَكُمْ عَلَيْهِمْ; No los combatáis hasta que ellos comiencen, porque, gracias a Dios, tenéis la prueba, y vuestro abandono de ellos hasta que ellos comiencen es otra prueba para vosotros contra ellos».[14][15]
Súplica y Oración
El combatiente religioso lucha por Dios y en cada momento de la guerra pide ayuda y apoyo a Dios Todopoderoso, además de que el acto mismo de la súplica y la conexión con Dios fortalece espiritualmente al muyahidín y lo hace más firme en la yihad contra los infieles. El Imam, incluso al enfrentarse al enemigo y en el campo de la yihad, no abandonaba la oración y recitaba súplicas en favor de su ejército y también para guiar al frente opuesto, cuyos informes no caben en este artículo.[16][17][18][19]
Lemas y Propaganda de Guerra
Desde tiempos antiguos, dar lemas y lanzar propaganda en las guerras para fortalecer la moral de las propias tropas y debilitar al frente opuesto ha sido común y corriente. Levantar la bandera era uno de los principales ejes de la propaganda de las guerras antiguas, lo que se consideraba un signo de vitalidad y preparación del ejército y de su poder ofensivo. Por lo tanto, el Imam recomendaba que mantuvieran siempre levantada la bandera de guerra y no dejaran vacío su alrededor, y que la entregaran a personas valientes y osadas.[20][21]
Trato Humano con el Enemigo
En la escuela del Imam, el principio es el trato humano con todas las personas, incluso con el enemigo. En múltiples ocasiones, el Imam ordenó a su ejército estos principios éticos y humanos y les pidió que no mutilaran los cuerpos del enemigo[22] y que no entraran en las casas de la gente ni saquearan sus propiedades[23][24][25] y que no mataran a niños, ancianos y mujeres.[26]
Fuentes
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha (La Cumbre de la Elocuencia). Qom, Publicaciones Hijrat. p. 493.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 541.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 421.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 422.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 366.
- ↑ Tamimi, Sayf ibn Umar (1404). Al-Fitna wa Waq'at al-Jamal (La Sedición y la Batalla del Camello). Beirut, Dar al-Nafa'is. p. 150.
- ↑ Ibn Abi al-Hadid, Abd al-Hamid ibn Hibat Allah (1404). Sharh Nahj al-Balagha (Comentario de Nahj al-Balagha). Vol. 14. Qom, Biblioteca del Ayatolá Mar'ashi Najafi. p. 17.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 106.
- ↑ Mufid, Muhammad ibn Muhammad (1413). Al-Jamal (El Camello). Qom, Maktab al-I'lam al-Islami. p. 336.
- ↑ Tabarani, Sulayman ibn Ahmad (1405). Al-Mu'jam al-Awsat (El Diccionario Medio). Vol. 4. Riyadh, Maktabat al-Ma'arif. p. 228.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 91.
- ↑ Manqari, Nasr ibn Muzahim (1404). Waq'at Siffin (La Batalla de Siffin). Qom, Biblioteca del Ayatolá Mar'ashi Najafi. p. 153.
- ↑ Majlisi, Muhammad Baqir (1403). Bihar al-Anwar (Mares de Luces). Vol. 22. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 374.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 373.
- ↑ Hurr al-Amili, Muhammad ibn Hasan (1409). Wasa'il al-Shi'a (Medios de los Chiítas). Vol. 11. Qom, Mu'assasat Al al-Bayt. p. 69.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 243.
- ↑ Tusi, Muhammad ibn Hasan (1407). Tahdhib al-Ahkam (Refinamiento de las Leyes). Vol. 3. Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya. p. 81.
- ↑ Tabari, Muhammad ibn Jarir (1413). Tarikh Tabari (Historia de Tabari). Vol. 5. Beirut, Mu'assasat Izz al-Din. p. 14.
- ↑ Ibn Athir, Ali ibn Muhammad (1407). Al-Kamil fi al-Tarikh (La Historia Completa). Vol. 3. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 175.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 180.
- ↑ Ibn Athir, Ali ibn Muhammad (1407). Al-Kamil fi al-Tarikh. Vol. 3. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 178.
- ↑ Sharif al-Radi, Muhammad ibn Husayn (1414). Nahj al-Balagha. Qom, Publicaciones Hijrat. p. 422.
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- ↑ Tusi, Muhammad ibn Hasan (1407). Tahdhib al-Ahkam. Vol. 6. Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya. p. 155.
- ↑ Ya'qubi, Ahmad ibn Ishaq. Tarikh Ya'qubi (Historia de Ya'qubi). Vol. 2. Beirut, Dar Sader. p. 183.
- ↑ Nuri, Husayn ibn Muhammad Taqi (1408). Mustadrak al-Wasa'il (Suplemento de los Medios). Vol. 11. Qom, Mu'assasat Al al-Bayt. p. 39.