Y quien confía en Allah, Él le es suficiente

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Question

¿En qué versículo se encuentra "Quien confíe en Dios tendrá suficiente con Él"?

versículo 3 de la Sura At-Talaq
Y quien confía en Allah, Él le es suficiente
Descripción de Aleya
Título de la Aleya:Confiar en Allah
Nombre de
la sura:		At-Talaq
Número de
la Aleya:		3
Posición en
el Corán:		28
Información de contenido
Lugar de
la revelación:		Medina
Tema:Es que el hombre considere que solo Dios
es influyente en la existencia
Aleyas
relacionadas:		Aleya 173 de la sura Ale-'Imaran

Y quien confíe en Dios tendrá suficiente con Él (en árabe: "وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" es parte del versículo 3 de la Sura At-Talaq, y significa "Y quien confía en Dios, Él le basta". En la interpretación de esta frase, se ha dicho que quien confía en Dios, se aparta de su ego y sus deseos y antepone la voluntad de Dios a su propia voluntad, tal persona Dios será suficiente y garante para él; entonces, lo que él desee, Dios también lo querrá para él, por supuesto, lo que sea conveniente y apropiado para la felicidad del siervo.

Los exegetas han dicho que la razón por la que el versículo dice que Dios es suficiente y garante para él es que Dios es la causa última, a la que convergen todas las causas, por lo que cuando Él quiere algo, lo cumple y alcanza su deseo, sin que su voluntad cambie. Pero las otras causas a las que los seres humanos recurren para satisfacer sus necesidades, poseen su causalidad por parte de Dios, y poseen esa cantidad que Él les ha dado.

Texto y Traducción del Versículo

Explicación del Versículo

Al final del versículo 2 de la Sura At-Talaq se dice: "وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً; y quien tema a Dios, Él le proporcionará una salida". Siguiendo esta declaración, en el versículo 3 de la Sura se dice: "y le proveerá de donde menos lo espera; y quien confíe en Dios, Él le bastará; Dios lleva a cabo Su propósito; y Dios ha establecido una medida para cada cosa". Los exegetas han dicho que Dios advierte a mujeres, hombres y testigos que no teman a las dificultades del derecho, que sean ejecutores de la justicia, que pidan a Dios la apertura de los asuntos cerrados, porque Dios ha garantizado que abrirá el problema de los piadosos y les proveerá de donde ellos mismos no esperan. Dios ha garantizado que quien confíe no se quedará atrás, y Dios es capaz de cumplir esta garantía. Es cierto que estos versículos fueron revelados sobre el divorcio y sus reglas, pero tienen un contenido amplio que incluye otros casos y es una promesa esperanzadora de Dios a todos los piadosos y confiados de que al final la gracia divina los alcanzará. Asimismo, los problemas que ocurren a lo largo de la vida humana, ya sea en el asunto matrimonial o en otros, cada uno tiene una medida, un cálculo, un interés y un final, uno no debe ponerse nervioso cuando ocurren estos eventos, y quejarse, o recurrir a la impiedad para resolver los problemas, sino que debe luchar contra ellos con la fuerza de la piedad y la moderación y pedir a Dios la solución final.[2]

Quien se abstenga de las prohibiciones divinas por Dios y por temor a Él, Dios le proporcionará una salida a las dificultades de la vida y asegurará su felicidad en este mundo y en el más allá, le proveerá de esposa, riqueza y cualquier otra cosa que sea motivo de felicidad en su vida y pureza en su existencia, por un camino que él mismo no esperaba ni preveía".[3] Según el versículo 2 de la Sura Al-Hashr en el Corán, tanto la misericordia divina como la ira divina se mencionan en la frase "مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ". Es decir, a veces la misericordia y la ira divinas llegan a una persona de forma inesperada y de una manera que no se imagina".[4] Los versículos 2 y 3 de At-Talaq se consideran entre los versículos más esperanzadores del Sagrado Corán, que eliminan la desesperación y prometen salvación y solución a los problemas a todas las personas piadosas y temerosas de Dios.[5]

La piedad junto con el esfuerzo

No se ha entendido el concepto del versículo como que el ser humano debe olvidar el esfuerzo y la dedicación para la vida y decir: "Me quedo en casa y practico la piedad para que me llegue el sustento de donde no lo espero"; la piedad junto con el esfuerzo y la dedicación es lo que Dios ha garantizado para resolver los problemas. En un hadiz se menciona que uno de los compañeros del Imam Sadiq (la paz sea con él), "Omar ibn Muslim", no vino a su servicio durante un tiempo. El Imam preguntó por su estado y le dijeron: "Ha abandonado el comercio y se ha dedicado a la adoración". El Imam dijo: "¡Ay de él! ¿Acaso no sabe que quien abandona el esfuerzo y la búsqueda del sustento, sus súplicas no serán respondidas?"[6] El efecto de la piedad no es solo en el más allá, esta apertura del sustento para los piadosos también está en este mundo.[7] La persona piadosa no debe pensar que será privada de su vida, porque las riendas de todos los asuntos están en manos de Dios. Cuando el siervo toma el camino de la piedad, Dios organiza los medios del mundo de tal manera que le proporciona sustento por caminos que no esperaba.[8]

Cuando se reveló el versículo "وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ", un grupo de compañeros del Profeta (PBD) cerraron sus puertas, se dedicaron a la adoración y dijeron: "¡Dios se ha encargado de nuestra provisión!" Esta situación llegó a oídos del Profeta (PBD), quien envió a alguien a preguntarles por qué habían hecho tal cosa. Dijeron: "¡Oh Mensajero de Dios! Como Dios se ha encargado de nuestra provisión, nos hemos dedicado a la adoración". El Profeta (PBD) dijo: "La oración de quien haga tal cosa no será respondida, debéis esforzaros y buscar".[9]

Confiar en Dios (Tawakkul)

En la interpretación de la frase "وَمَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" (At-Talaq: 3), se ha dicho que quien confía en Dios, se aparta de su ego y sus deseos, y antepone la voluntad de Dios Todopoderoso a su propia voluntad, y prefiere la acción que Dios le pide a la acción que él mismo desea, tal persona Dios será suficiente y garante para él, y entonces lo que él desee, Dios Todopoderoso también lo querrá para él, por supuesto, lo que él, según su naturaleza, considere motivo de felicidad y bienestar para su vida".[10]

El hecho de que en el versículo se mencione que Dios es suficiente y garante para él, se debe a que Dios Todopoderoso es la causa final a la que todas las causas conducen; cuando Él desea algo, lo lleva a cabo y alcanza Su objetivo, sin que Su voluntad sufra alteración. Sin embargo, las demás causas a las que los seres humanos recurren para satisfacer sus necesidades, obtienen su causalidad por parte de Dios, y poseen solo aquella medida que Él les ha otorgado, y cada poseedor de poder tiene tanto poder como le ha sido dado, y en el momento de actuar solo puede hacer lo que Él le ha permitido. Por lo tanto, solo Dios es suficiente para cualquiera que confíe en Él, y ninguna otra causa es así.[11]

"El significado de confiar en Dios es que la persona que esfuerza le confíe su trabajo y le pida que resuelva sus problemas, un Dios que conoce todas sus necesidades, un Dios que es misericordioso y compasivo con él, y un Dios que tiene el poder de resolver cualquier problema. La confianza siempre va acompañada de esfuerzo y lucha, no de pereza y evasión de responsabilidades".[12]

Quien tiene el espíritu de confianza, nunca deja que la desesperación entre en sí mismo, no se siente débil e impotente ante los problemas. En un hadiz del Profeta (PBD), se narra que dijo: "Le pregunté a Gabriel: ¿Qué es la confianza? Dijo: La verdad de la confianza es que la persona sepa que la criatura no daña ni beneficia; ni da ni niega; apartar los ojos de la esperanza de la creación (y fijarlos en el Creador). Cuando esto sucede, la persona no trabaja sino para Dios, no espera en otro que Él, no teme a otro que Él, no confía en nadie más que Él, este es el espíritu de la confianza.[13]


Fuentes

  1. ↑ At-Talaq: 3
  2. ↑ Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 235.
  3. ↑ Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 526.
  4. ↑ Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Centro Cultural de Lecciones del Corán, 1388 AH, vol. 10, p. 103.
  5. ↑ Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 236.
  6. ↑ Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Cuarta Edición, 1407 AH, vol. 5, p. 84.
  7. ↑ Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Centro Cultural de Lecciones del Corán, 1388 AH, vol. 10, p. 104.
  8. ↑ Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 11, p. 210.
  9. ↑ Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Cuarta Edición, 1407 AH, vol. 5, p. 84.
  10. ↑ Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 526.
  11. ↑ Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 527.
  12. ↑ Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 238.
  13. ↑ Ibn Babawayh, Mohammad ibn Ali, Ma'ani al-Akhbar, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Primera Edición, 1403 AH, p. 261.
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