Ver el código de «El fenómeno del takfir en la sociedad islámica»

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¿Cuándo y con qué fundamentos surgió el fenómeno del takfir entre los musulmanes?
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En la sociedad islámica, el término takfir se refiere a atribuir incredulidad (kufr) a alguien que reclama ser musulmán y creyente. Este fenómeno puede manifestarse de manera individual o como un movimiento ideológico. Sin embargo, lo que representa un peligro real son los [[movimientos takfiríes]], que excomulgan a otros musulmanes basándose en criterios específicos.
Por ejemplo, los jariyíes (Jawarij) declaraban incrédulos a los musulmanes basándose en la comisión de pecados mayores. Por su parte, los salafistas y el wahabismo utilizan criterios como la visita a las tumbas, la [[Intercesión|intercesión]] (''shafa‘a'') y la búsqueda de [[bendiciones]] (''tabarruk'') para considerar a otros musulmanes como incrédulos.

== Takfir individual ==
Este tipo de takfir, que generalmente carece de fundamento y se basa en el rencor y la enemistad, ocurre cuando un musulmán declara incrédulo a otro musulmán y le atribuye la [[incredulidad]] (kufr).

En los primeros tiempos del [[Islam]], incluso durante la vida del Noble [[Mensajero del Islam (P)]] y posteriormente en la época de los [[califas]], es posible que algunos musulmanes hayan sido declarados incrédulos por ciertos individuos. Por ejemplo, durante el califato de [[Abū Bakr]], Mālik ibn Nuwaira y su tribu fueron acusados de impedir el pago del [[zakāt]] y, con este pretexto, fueron declarados incrédulos y masacrados por [[Jālid ibn al-Walīd]].<ref>Tabari, Abu Ja'far Muhammad Ibn Jarir, Tarikh al-Tabari, Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, sin fecha, vol. 2, págs. 272-273.</ref>

Sin embargo, este tipo de takfir se considera un asunto personal e individual y no puede calificarse como un movimiento takfirí estructurado.

== Movimientos y sectas takfiríes ==
Lo que hoy en día afecta al mundo islámico son los [[Movimientos takfiríes|movimientos takfiríes]], que, bajo la apariencia de doctrinas y sectas, se han enfrentado a otros musulmanes. Estos movimientos han pasado por diversas etapas de evolución y transformación, las cuales se mencionarán a continuación.

=== El movimiento takfirí de los jariyíes ===
El fenómeno del takfir se manifiesta dentro de un marco ideológico particular. La secta de los [[jariyíes]] (Jawarij) fue el primer movimiento takfirí que surgió entre los musulmanes. El término jariyíes es el plural de jariyí y deriva de khurūj, que significa rebelión y sublevación. Su equivalente en persa sería " Shureshian", que se traduce como "rebeldes" o "insurgentes".<ref>Hawzi Sharnumi, Sa'id, Aqrab al-Mawared, Beirut, Matba'a Marsili al-Yasuiyya, 1889, vol. 1, pág. 264.</ref> La secta de los jariyíes (Jawarij) surgió en el año 37 de la hégira durante la [[batalla de Ṣiffīn]], tras el arbitraje entre el [[Imam ‘Alī (P)]] y [[Mu‘āwiya]].<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, traducción de Mahmud Mahdi Damghani, Teherán, Nashr Ney, 4.ª ed., 1371 Sh., pág. 23.</ref>

Los seguidores de esta secta eran inicialmente parte del ejército del Imam ‘Alī (P), pero fueron engañados por Mu‘āwiya y [[‘Amr ibn al-‘Āṣ]], aceptando la propuesta de arbitraje presentada por Mu‘āwiya. Obligaron al Imam ‘Alī (P) a aceptar este arbitraje. Sin embargo, una vez emitido el fallo de los árbitros, se dieron cuenta de su error. En lugar de reprocharse a sí mismos y pedir disculpas al Imam ‘Alī (P), cometieron un error aún mayor y proclamaron el lema (Lā ḥukma illā lillāh), que significa “No hay juicio sino el de Dios”.<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 23.</ref>

Declararon que el arbitraje era ilegítimo desde su raíz, lo consideraron contrario a la ley divina y lo calificaron de acto de [[shirk]] (asociación) y kufr (incredulidad).<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 247.</ref> Exigieron al Imam ‘Alī (P) que se arrepintiera de su acción, anulara el tratado de tregua y reanudara la guerra contra Mu‘āwiya.<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 252.</ref>

El Imam ‘Alī (P) se enfrentó a ellos y les recordó que su interpretación del arbitraje era incorrecta. Explicó que los árbitros designados no eran la autoridad final, sino que el verdadero juez era el Sagrado [[Corán]], y que [[Dios]] había ordenado que en los conflictos se recurriera a Él y a Su [[Mensajero (P)]].<ref>Sura al-Nisa, aleya 59.</ref>

El recurso al Corán significa someterse a su juicio, y el recurso al Mensajero (P) implica seguir su sunnah. Por lo tanto, siempre que el juicio se base en el Corán y la sunnah del Profeta, la verdad estará de nuestro lado.<ref>Fayd al-Islam, Nahj al-Balagha, pág. 386, Jutba 125.</ref>

Los jariyíes consideraban incrédulo a cualquiera que cometiera un pecado mayor. Después de los jariyíes, los [[chiitas]] fueron declarados incrédulos por los [[Banū Umayya]], lo que llevó a la masacre de muchos de ellos bajo esta acusación.

=== El movimiento takfirí de Barbahārī ===
En el siglo IV de la hégira, [[Abū Muḥammad Barbahārī]], uno de los eruditos más conocidos de la escuela hanbalí, prohibió la [[visita a las tumbas]], una postura que fue rechazada por el califa abasí de la época. Se dice que en ese mismo siglo, ‘Abdullāh ibn Muḥammad al-‘Uqbari al-Ḥanbali, conocido como Ibn Baṭṭa (fallecido en 378 H), también rechazó la visita y la intercesión del Profeta (P). Además, declaró que viajar con la intención de visitar su tumba era un viaje pecaminoso.<ref>Faqihi, Ali Asghar, Wahhabiyan, Isma'iliyan Publications, 2.ª ed., 1364 Sh., págs. 19-20.</ref>

Barbahārī rechazaba con vehemencia a aquellos que, según su criterio, eran innovadores (ahl al-bid‘ah). Con base en esta creencia, declaraba incrédulos a sus opositores y organizó un grupo para reprimirlos. Este comportamiento provocó la ira del califa abasí Al-Qāhir bi-llāh, quien ordenó su exilio a Basora. Durante el califato de Al-Rāḍī bi-llāh, la agitación causada por el grupo barbahārī se intensificó, lo que llevó al califa a prohibir incluso la reunión de dos de sus seguidores en la ciudad. Debido a esta represión por parte del gobierno abasí, Barbahārī se ocultó en un lugar desconocido, donde finalmente falleció.<ref>Zarkali, Khayr al-Din, Al-A'lam, vol. 2, pág. 201, Beirut, Dar al-'Ilm lil-Malayin, 5.ª ed., 1980.</ref> En Bagdad, muchos de sus seguidores fueron encarcelados, mientras que otros se escondieron o huyeron a diferentes ciudades para evitar la persecución.<ref>Ibn al-Jawzi, Al-Muntazam fi Tarikh al-Umam wa al-Muluk, vol. 13, pág. 249, Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1.ª ed., 1412 H./1992, investigado por Muhammad 'Abd al-Qadir 'Ata y Mustafa 'Abd al-Qadir 'Ata.</ref>

=== Ibn Taymiyyah, el revividor del movimiento de Barbahārī ===
Después de la represión del movimiento barbahārī por parte de los califas abasíes, en el siglo VII de la hégira, Aḥmad ibn ‘Abd al-Ḥalīm al-Ḥarrānī, conocido como [[Ibn Taymiyyah]] (nacido en 661 H)<ref>Kathiri, Sayyed Muhammad, Al-Salafiyya Bayn al-Sunna wa al-Imamiyya, pág. 211, Beirut, Ghadir Publications, 1.ª ed., 1418 H.</ref>, revivió este movimiento.

Ibn Taymiyyah declaró incrédulos a los musulmanes debido a sus creencias en la visita a las tumbas, la intercesión ([[tawassul]]), la mediación ([[shafā‘a]]) y la búsqueda de bendiciones ([[tabarruk]]).

Ibn Taymiyyah es, en realidad, el fundador de las creencias del [[wahabismo]]. Desarrolló y promovió doctrinas específicas sobre la prohibición de visitar tumbas y solicitar la intercesión del [[Profeta del Islam (P)]] y otros santos. Expuso ampliamente estas ideas en numerosos libros, basando sus argumentos en la dicotomía entre [[tawḥīd]] (monoteísmo) y [[Shirk|shirk]] (asociación).
Ante las innovadoras y controvertidas opiniones de Ibn Taymiyyah, los grandes eruditos islámicos, tanto [[Chiitas|chiitas]] como [[sunitas]], de su época y de generaciones posteriores, escribieron numerosas obras para refutar sus creencias.<ref>Kathiri, Sayyed Muhammad, Al-Salafiyya Bayn al-Sunna wa al-Imamiyya, págs. 235-239, Beirut, Ghadir Publications, 1.ª ed., 1418 H.</ref>

=== Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, el renovador del pensamiento de Ibn Taymiyyah ===
Después de Ibn Taymiyyah, el movimiento takfirí no tuvo una presencia destacada en el mundo islámico hasta que, en el siglo XII de la hégira, [[Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb]] lo revivió. Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb ibn Sulaymān al-Tamīmī nació en la ciudad de ‘Uyaynah, en la región de Najd. Según algunas fuentes, nació en el año 1111 H, mientras que otras sitúan su nacimiento en 1115 H (1703 o 1704 d.C.).<ref>Subhani, Ja'far, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, vol. 4, pág. 334, Mu'assasat Nashr al-Islami, 3.ª ed., 1414 H.</ref>

Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, líder de los wahabíes, mostró una hostilidad extrema hacia los musulmanes en consonancia con los objetivos de los enemigos del Islam y los musulmanes. Su postura radical lo llevó a afirmar que el shirk (asociación) de los musulmanes era aún más grave que el de los idólatras en la época de la ignorancia ([[Jāhiliyyah]]). Argumentaba que los politeístas solo caían en el shirk en tiempos de prosperidad, mientras que en momentos de dificultad se volvían monoteístas y adoraban exclusivamente a Dios. En cambio, según él, los musulmanes eran mushrik (idólatras) en ambos estados, tanto en la adversidad como en la comodidad.<ref>Subhani, Ja'far, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, vol. 4, pág. 334, Mu'assasat Nashr al-Islami, 3.ª ed., 1414 H.</ref>

También afirmó que no solo aquel que comete shirk es incrédulo, sino que incluso quien no declare incrédulos a los musulmanes "politeístas" o dude de su incredulidad comete una de las mayores violaciones del [[Islam]].<ref>'Abd al-Halim 'Uways, Al-Da'wa 'ala Manhaj al-Nubuwwa (Athar al-Tajdid fi al-Jaza'ir), pág. 135, Riad, 1423 H.</ref>

Al respecto, Ṣiddīq Ḥasan Khān al-Qannūjī señaló que en su época, todos los seguidores de Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, que emergieron desde Najd y tomaron el control de las ciudades sagradas (Haramayn), afirmaban ser los únicos verdaderos musulmanes. Según ellos, cualquier otra persona fuera de su grupo era un mushrik (idólatra). Basándose en esta creencia, permitieron el derramamiento de sangre de los eruditos y seguidores de la escuela sunita.<ref>Qanuji, Sadiq Ibn Hasan, Abjad al-'Ulum, vol. 3, pág. 198, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1998, citado en la nota al pie de Ibn 'Abidin.</ref>

A este movimiento se le ha denominado salafismo takfirí [se necesita fuente], ya que este grupo de salafistas considera incrédulos a sus opositores. En la era contemporánea, el wahabismo es el principal ejemplo de [[Salafismo takfirí|salafismo takfirí]], pues según su doctrina, todos los musulmanes que practican ciertas costumbres religiosas son considerados [[mushrik]] (idólatras) y, por lo tanto, su sangre es mubāḥ (lícita para ser derramada). Como resultado, todas las guerras emprendidas por los wahabíes han sido exclusivamente contra otros musulmanes.<ref>Alizadeh Mousavi, Sayyed Mahdi, Salafiyyah wa Wahhabiyyah (Tabarshenasi), vol. 1, págs. 94-95, Qom, Daftar Tablighat Islami Hawza Ilmiyya Qom, Departamento de Cultura.</ref>

Hoy en día, todos los grupos takfiríes están influenciados por las ideas wahabíes. Todos ellos forman parte del salafismo takfirí, derramando la sangre de los musulmanes y sirviendo a los enemigos del Islam.

== Fuentes ==
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[[fa:پدیده تکفیر در جامعه اسلامی]]
[[ar: ظاهرة التکفیر فی المجتمع الإسلامی]]
[[bn: ইসলামি সমাজে তাকফিরের সূচনা]]
[[ur: اسلامی معاشری میں تکفیر کا سلسله]]
[[en: The Phenomenon of Takfir in Islamic Society]]
[[ru: Появление феномена такфир в исламском обществе]]
[[ms: Fenomena Takfir Dalam Masyarakat Islam]]