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Orgullo

2025-03-08T10:29:34Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */ ابرابزار

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¿Qué es el orgullo?
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{{answer}}
El '''orgullo''' o '''arrogancia''' es la actitud de considerarse superior a los demás y menospreciar a otros a través de palabras o acciones.

La sensación de humillación y [[desprecio]] por uno mismo, así como el dominio de [[Satanás]] sobre [[el ser humano]], se consideran factores que contribuyen al orgullo. Para [[curar el orgullo]], se recomienda la [[autoestima]], [[recordar la muerte]] y [[fortalecer la dignidad personal]].
A veces, el orgullo se manifiesta ante Dios, lo que se considera el peor tipo de arrogancia. En otras ocasiones, el orgullo se refiere a los [[profetas]] y [[amigos divinos]], de tal manera que la persona se considera superior a ellos y se niega a obedecerlos.

== Conceptología==
El término «orgullo» (Kebr) significa considerarse superior a los demás<ref>Raghb al-Isfahani, Al-Mufradat fi Gharib al-Quran, Teherán, Editorial Kitab, 1404 AH, p. 421 y 422; Ciencia de la ética islámica, traducción de Jami' al-Sa'adat, Editorial Hikmat, tercera edición, 1363 SH, vol. 1, p. 417.</ref>, mientras que «arrogancia» (Takabbor) es manifestar ese sentimiento a través de palabras y acciones. Mientras que la sensación de superioridad esté presente internamente sin ser expresada, se llama «orgullo» (Kebr); pero cuando esa creencia se expresa y la persona desprecia a los demás con sus palabras o comportamientos, se le llama «arrogancia» (Takabbor).<ref>Narāqi, Mulla Ahmad, Mi'raj al-Sa'adah, Mashhad, Editorial Neda-ye-Islami, primera edición, 1362 SH, p. 176.</ref>
Las dos palabras «Qorur» (orgullo) y « Takabbor » (arrogancia) en el idioma persa se usan de manera sinónima y con el mismo significado; sin embargo, la palabra غرور en árabe significa [[engañar]] y tiene un significado diferente al de Takabbor (arrogancia).

=== Diferencia con el asombro (Oyb) ===
El término [[Oyb |Oyb]] y la autocomplacencia significan vanidad o autoaprecio.<ref>Imam Jomeini, Seyed Ruhollah, Sharh Chahār Hadith, Institución para la Publicación de Obras del Imam Jomeini, segunda edición, 1371 SH, p. 79.</ref> Una persona con autocomplacencia se considera a sí misma importante, pero no se ve superior a los demás;<ref>Narāqi, Mulla Mohammad Mahdi, Jami' al-Sa'adat, anotaciones y correcciones de Seyed Mohammad Kalanter, Imprenta al-Najaf, Institución Editorial Ismailiana, vol. 1, pp. 344-351.</ref> mientras que una persona arrogante se ve a sí misma como superior y menosprecia a los demás.<ref name=":03">Imam Jomeini, Seyed Ruhollah, Sharh Chahār Hadith, Institución para la Publicación de Obras del Imam Jomeini, segunda edición, 1371 SH, p. 79.</ref>

=== Diferencia entre el orgullo en los seres humanos y en Dios ===
{{También ver| El significado de la arrogancia de Dios}}

La diferencia entre el atributo de la arrogancia en [[Dios]] y en [[el ser humano]] radica en la diferencia de su origen; el origen de la arrogancia en Dios proviene de su [[sabiduría divina|sabiduría]], [[poder divino|poder]] y [[conocimiento divino|conocimiento]]; mientras que el origen de la arrogancia en el ser humano proviene de la [[humildad|bajeza]], [[ignorancia|ignorancia]] y debilidad de la voluntad. Según una narración del [[Imam Sadiq (a)]], el factor que origina la arrogancia en el ser humano es la humillación y la indignidad que siente en sí mismo. <ref> Al-Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub, Usul al-Kafi, con la traducción y explicación de Sayyid Jawad Mustafavi, Vol. 3, Capítulo sobre la arrogancia. </ref>El ser humano, para cubrir su propia deficiencia, actúa con arrogancia y reclama un rango que no posee.
== Posición ==
En [[el Corán]], se menciona la arrogancia y la persona arrogante. Por ejemplo, en el [[versículo]] {{Corán|کَذٰلِکَ یَطْبَعُ اللَّهُ عَلَیٰ کُلِّ قَلْبِ مُتَکَبِّرٍ جَبَّار | Sura = Ghafir | Versículo = 35 | Traducción = Así, Dios pone un sello sobre el corazón de cada arrogante y opresor.}} se hace referencia a la persona arrogante. En el versículo 34 de [[Sura Al-Baqara]], también se menciona la arrogancia de [[Iblis]] cuando Dios le ordenó postrarse ante [[el Profeta Adán (a)]].

La arrogancia ha sido considerada el primer [[pecado|pecado]] que ocurrió en el mundo. Según [[Imam Ali (a)]], en [[el Sermón de Al-Qasi'a]], la arrogancia de Iblis hizo que sus [[actos de adoración|actos de adoración]] durante seis mil años se desvanecieran.<ref>Ibn Abi al-Hadid, Sharh Nahy al-Balagha, Dar Ihya' al-Kutub al-Arabiya, segunda edición, vol. 13, p. 127.</ref> En [[otra narración|otra narración]], la arrogancia se considera el mayor pecado.<ref>Shafii, Mohammad, El desarrollo del espíritu a la luz de los cuarenta hadices, Oficina de Publicidad Islámica, primera edición, 1370 SH, vol. 1, p. 280.</ref>
== Tipos ==
La arrogancia tiene varios tipos:

* '''Arrogancia hacia Dios''': A veces, la arrogancia se manifiesta frente a [[Dios]]. <ref>Dashtgib, Seyed Abdul Hossein, Pecados Mayores, Editorial Arman, vol. 2, pp. 111–132.</ref> Esto significa que una persona no reconoce la [[adoración]] ni la [[sumisión]] a Dios, ni considera que la adoración sea exclusiva para Él. Como la arrogancia mostrada por [[Nimrod]] y [[Faraón]]. La causa de esta arrogancia se atribuye a la rebelión y la [[ignorancia]] y se considera la forma más despreciable de arrogancia. <ref>Raghib Isfahani, Hossein, Al-Mufradat fi Gharib al-Qur'an, Teherán, Nashr-e Ketab, 1404 AH, pp. 421 y 422.</ref>
* '''La arrogancia hacia los profetas y los amigos de Dios''': A veces la arrogancia se manifiesta frente a los [[profetas|profetas]] y [[amigos de Dios|amigos divinos]], de tal manera que la persona se considera superior a ellos y no les obedece. En el versículo {{Corán|فَقَالُوا أَنُؤْمِنُ لِبَشَرَیْنِ مِثْلِنَا وَقَوْمُهُمَا لَنَا عَابِدُون|Surah = Mu'minun|Ayah = 47}}

|traducción = Y dijeron: ¿Vamos a creer en dos seres humanos como nosotros, mientras que sus pueblos nos adoran?}} se hace referencia a este tipo de arrogancia.
* '''Arrogancia hacia los siervos de Dios''': A veces la arrogancia se presenta frente a los [[creyentes|muminan]] y siervos de Dios; esto significa que una persona se considera superior y desprecia a los demás.<ref> Naraqi, Ahmad, Mi'raj al-Sa'adah, p. 178.</ref> Este tipo de arrogancia, dado que conduce a la oposición a Dios, se considera una de las características destructivas del ser humano.<ref>Ilm Akhlaq Islami, traducción de Jami' al-Sa'adat, Publicaciones Hikmat, tercera edición, 1363 SH, Volumen 1, p. 417.</ref>

== Factores ==
{{Principal|Factores de la arrogancia}}
Los factores de la arrogancia se consideran la alteración en la personalidad, la ignorancia sobre las propias debilidades y el dominio de [[Satanás]] sobre el [[ser humano]]. El sentimiento de humillación y [[desgracia]] es uno de los trastornos de la personalidad que lleva a la persona a caer en la arrogancia.
== Tratamiento ==
{{Principal|Métodos para tratar la arrogancia}}
Para tratar la arrogancia se han mencionado diversos métodos, entre los cuales algunos son los siguientes:
{{Columna2}}
* [[Autoconocimiento]]; <ref>Majlisi, Muhammad Baqir, Bihar al-Anwar, Beirut, Vol. 78, p. 94.</ref>
* [[Recordar la muerte]]; <ref>Shafii, Muhammad, El desarrollo del espíritu a través de cuarenta hadices, Oficina de Publicidad Islámica, Primera edición, 1370, Vol. 1, p. 491.</ref>
* [[Adoración]]; <ref name=":0">Mohammadi Rey Shahrī, Muhammad, Mīzān al-Hikmah, Dar al-Hadith, Primera edición, Vol. 3, p. 2657; Shafii, Muhammad, El desarrollo del espíritu a través de cuarenta hadices, Oficina de Publicidad Islámica, Primera edición, 1370, Vol. 1, p. 492.</ref>
* [[Humildad]]; <ref>Shafii, Muhammad, El desarrollo del espíritu a través de cuarenta hadices, Oficina de Publicidad Islámica, Vol. 1, p. 491.</ref>
* Prestar atención a [[las consecuencias de la arrogancia]];
* [[Fortalecer la autoestima]].
{{Fin}}

El reconocimiento de la debilidad propia, especialmente en los momentos de nacimiento y muerte, elimina la arrogancia en el [[ser humano]]. <ref>Majlisi, Muhammad Baqir, Bihar al-Anwar, Beirut, Vol. 78, p. 94.</ref> La adoración también, que es humildad ante Dios, debilita el sentimiento de arrogancia. <ref name=":0"/>
Uno de los [[factores del orgullo]] es el [[sentimiento de inferioridad]] en uno mismo, y para su tratamiento, se considera que fortalecer la autoestima es efectivo.

== El juicio del orgullo para la mujer ==
{{principales|El juicio del orgullo para la mujer}}
En un relato de [[Imam Ali (a.s.)]], el orgullo de una mujer ante un [[hombre no mahram]] es considerado positivo. La razón de esto, según el relato, es la preservación de la dignidad y el estatus de la mujer ante el no mahram y la prevención de los posibles peligros. <ref name=":02">Muhammadi Ray Shahr, Muhammad, Muntakhab al-Hikmah, traducido por: Hamidreza Shikhi, Qom, Dar al-Hikmah, 1382 SH, Vol. 2, p. 910.</ref> El propósito del orgullo de la mujer no es menospreciar al no mahram, sino que al mostrar arrogancia ante él, ella se protege de ser utilizada como objeto de deseo.

El orgullo en el sentido de "menospreciar a los demás" no es permitido ni para el hombre ni para la mujer, y se considera un [[pecado]].

== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
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[[fa: تکبر]]
[[bn:অহংকার]]
[[ur:تکبر کیا هی؟]]
[[en:Arrogance]]
[[ps:تکبر]]
[[ru:Такабор]]
[[ms:Sombong]]
[[ar:التکبر]]

La diferencia entre los principios de la religión y las ramas de la religión

2025-03-08T10:28:02Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */ ابرابزار

{{text start}}
{{question}}
¿Podrías explicar completamente la diferencia entre los principios de la religión y las ramas de la religión?
{{question end}}
{{answer}}
Los [[principios de la religión]] son creencias, mientras que las [[Ramas de la religión|ramas de la religión]] se refieren a las acciones y comportamientos. Los principios de la religión requieren certeza y convicción, mientras que en las ramas de la religión es permitido seguir la opinión de otros (''[[Taqlid|taqlid]]''). En los principios de la religión, es necesario alcanzar la certeza a través de la razón, mientras que en las ramas de la religión no es necesario demostrarlo mediante pruebas lógicas.

== Posición ==
Los eruditos religiosos han dicho que para cada religión existen principios y ramas. Lo que se entiende por principios son las bases fundamentales de la religión, a las que primero se debe adherir, y luego, en base a esos principios, se deben realizar las ramas de la religión.<ref>Sajadi, Ja'far, Farhang Ma'arif Islami, Komesh, vol. 1, p. 223. </ref>

Muchos eruditos islámicos creen que la imitación (''taqlid'') no es permitida en los principios de la religión, y que la certeza o convicción en los principios debe basarse en pruebas. También se ha afirmado un consenso sobre este asunto. Sin embargo, otros grupos, incluidos [[Abu Hanifa]], [[Sufyan al-Thawri]], al-Awza'i, Malik, Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal y los seguidores de [[Hadith]], sostienen que aunque es obligatorio razonar sobre los principios de la fe y su omisión se considera pecado, la fe obtenida a través de la imitación es aceptada.<ref>Varios eruditos, "Principios de la religión", Enciclopedia de la Teología Islámica, p. 51.</ref>

== Principios de la religión ==
{{Artículo principal|Principios de la religión}}
Los eruditos religiosos consideran que los principios fundamentales de la fe islámica son la creencia en el ''[[Tawhid]]'' (unicidad de Dios), la [[profecía]] (''Nubuwah'') y la [[resurrección]] (''Ma'ad''). Estos tres principios son la base de la religión islámica. <ref>Varios autores, "Islam", Enciclopedia Gran Islámica, Teherán, Centro de la Enciclopedia Gran Islámica, vol. 8, entrada.</ref> Los eruditos [[chiitas]] han añadido dos principios adicionales, el ''[[Adl]]'' (justicia) y el [[Imamate]], por lo que en el chiísmo los principios de la religión son cinco.<ref>Varios eruditos, "Principios de la religión", Enciclopedia de Teología Islámica, p. 51.</ref>

== Ramas de la religión ==
{{Artículo principal|Ramas de la religión}}
Una parte importante del conjunto de actos y comportamientos religiosos en la cultura islámica se conoce como "ramas de la religión". Junto al conjunto de creencias fundamentales, "[[Principios de la religión|principios de la religión]]", las [[Ramas de la religión|ramas de la religión]] se refieren a los aspectos prácticos de la fe islámica.

En las enseñanzas del chiísmo duodecimano, las ramas de la religión incluyen: la oración (''[[salat]]''), el ayuno (''[[sawm]]''), el [[zakat]], el cinco (''[[Khums|khums]]''), el peregrinaje ([[hajj]]), la [[yihad]], la promoción del bien (''[[amr bil ma'ruf]]''), la prohibición del mal (''nahi anil munkar''), el amor por los amigos de Dios (''[[tawalli]]'') y la condena de los enemigos de Dios (''[[tabarri]]'').

Las escuelas del [[sunismo]] no han hecho tanto énfasis en algunas de estas ramas.<ref>Varios autores, "islam", Enciclopedia Gran Islámica, Teherán, Centro de la Enciclopedia Gran Islámica, vol. 8, entrada.</ref>

== Diferencias ==
* Los principios de la religión son cuestiones de creencias en las que el razonamiento, el conocimiento y la convicción son esenciales. Sin embargo, las ramas de la religión son cuestiones en las que la acción es lo más importante, ya sea realizando un acto o absteniéndose de él. <ref>Varios eruditos, "Principios de la religión", Enciclopedia de Teología Islámica, p. 51. </ref>
* La parte de las creencias en la religión se denomina "principios", mientras que la parte de las leyes prácticas se denomina "ramas".
* En los principios de la religión, la imitación (''taqlid'') no está permitida, pero en las ramas de la religión se puede hacer imitación.<ref>Jatibi Kushkak, Mohammad y colaboradores, Cultura chiita, Qom, Zamzam Hedayat, 1386 SH, p. 359.</ref>
* En las cuestiones prácticas de la religión, se debe consultar a los expertos y confiar en ellos. Esta confianza y acción se denomina imitación (''[[Taqlid|taqlid]]'').<ref>Kashafi, Mohammadreza, Teología chiita, Qom, Instituto de Ciencias y Cultura Islámica, 1386 SH, p. 257.</ref> Sin embargo, en los principios de la religión, cada persona debe alcanzar la comprensión a través de la investigación y el estudio.
* En los principios de la religión, se debe alcanzar la certeza a través de la razón, mientras que, en las ramas de la religión, no es necesario un respaldo lógico o racional.
* Los actos de adoración constituyen una parte importante del conjunto de acciones y comportamientos que, en la cultura islámica, se conocen como "ramas de la religión". Junto al conjunto de creencias "principios de la religión", las ramas de la religión se refieren a los aspectos prácticos de la fe islámica.<ref>Varios autores, "Islam", Enciclopedia Gran Islámica, Teherán, Centro de la Enciclopedia Gran Islámica, vol. 8, entrada.</ref>
* Los principios de la religión están vinculados al pensamiento y las creencias del ser humano, y por ello deben ser aceptados con fe y convicción. Las ramas de la religión, por otro lado, están relacionadas con las acciones y comportamientos de las personas. Los principios de la religión, en realidad, forman la identidad intelectual y la estructura de creencias del ser humano, y clarifican el comportamiento y las acciones de los creyentes. Los principios de la religión constituyen la base de la religión, ya que, sin estos principios fundamentales, la religión y sus objetivos se perderían.<ref>Revista Hawza, Makhlesi Abbas, Un recorrido por las ideas teológicas, vol. 81, p. 89</ref>
* Los principios de la religión pertenecen al ámbito de la información y la descripción; sin embargo, las ramas de la religión son enunciativas y normativas, es decir, implican órdenes y prohibiciones.
* La [[abrogación]] (''Naskh'') se aplica a las ramas de la religión, pero en los principios de la religión no existe de ninguna manera.<ref>Khatibi Koshkak, Mohammad, et al., Diccionario de la Shia, Qom, Zamzam Hedayat, 1386 SH, p. 359. </ref>

== Fuentes ==
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[[fa: فرق بین اصول دین و فروع دین]]
[[bn: উসুলে দ্বিন এবং ফুরূয়ে দ্বিনের মধ্যে পার্থক্য]]
[[ur: اصول دین اور فروع دین میں فرق]]
[[en: The difference between the fundamentals of faith (Usul al-Din) and the branches of faith (Furu' al-Din)]]
[[ps: د اصول دین او فروع دین تر مینځ فرق]]
[[ru: Разница между основами религии и её ответвлениями]]
[[ms: Perbedaan Antara Ushuluddin Dan Furu’uddin]]
[[ar: الفرق بین أصول الدین وفروع الدین]]

El Profeta desde el punto de vista del Imam Ali

2025-03-08T10:27:01Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */ ابرابزار

{{text start}}
{{question}}
¿Qué atributos y características mencionó el Imam Ali (P) acerca del Profeta (P)?
{{question end}}
{{answer}}
[[El Profeta (P)]] desde la perspectiva del [[Imam Ali (P)]] posee atributos grandiosos que han sido destacados en el [[Nahy al-Balagha]].
En el [[Sermón 151 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali describe al Profeta como un testigo, portador de buenas nuevas y advertencias. Lo considera el más noble y honorable de las personas, cuya moral era más pura que la de los virtuosos y más generosa que la de los nobles. En una parte del [[Sermón 72 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali menciona más de veinte cualidades del Profeta, incluyendo su devoción y misión profética, así como su capacidad para llevar con toda su fuerza el peso de la responsabilidad de la profecía.

El Imam Ali (P) llama al Profeta (P) el líder de los piadosos, quien invitó a la gente hacia la verdad y cumplió su misión sin ninguna debilidad ni negligencia. El Imam Ali (P) consideraba al Profeta (P) como alguien que veía el mundo como algo insignificante y lo mostraba como trivial a los ojos de los demás.

== Sermón 72 de Nahy al-Balagha ==
En una parte del [[Sermón 72 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali (P) menciona más de veinte atributos del Profeta y dice:
"¡Oh Dios! Envía tus saludos más honorables y tus bendiciones más abundantes y ricas sobre Muhammad (P), tu siervo y mensajero".
<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

Algunos de los atributos que el Imam Ali (P) menciona para describir al Profeta (P) son los siguientes:
<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 72, pág. 101.</ref>
* Devoción (ʿubūdiyya),
* Profecía (risāla),
* Ser el sello de los profetas (khātamiyya),
* Alguien que abrió puertas cerradas y reveló la verdad con la verdad;
* Alguien que repelió el alboroto de la falsedad y desbarató los ataques de los desvíos;
* Alguien que cargó con todo su poder el peso de la misión profética;
* Alguien que actuó según el mandato de Dios y avanzó en el camino de Su complacencia.
<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

[[El Imam Ali (P)]] dice sobre el Profeta (P):
"En los pasos que daba hacia el cumplimiento de los mandatos de Dios, no permitió que la duda lo alcanzara, no retrocedió y su determinación y voluntad nunca flaquearon. Recibió tu revelación con conciencia, protegió tu pacto y avanzó con fuerza y dedicación en la ejecución de tu mandato".<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>
Él continuó avanzando en este camino hasta encender la llama de la verdad para quienes la buscaban y aclarar el camino para los ignorantes. Los corazones que estaban inmersos en las pruebas y los pecados fueron guiados gracias a su bendita existencia.
Elevó las banderas que revelaban la verdad y estableció las leyes iluminadoras del Islam. Él es el confiable custodio y el guardián de los tesoros de tus conocimientos, el testigo y observador en el Día de la Resurrección, tu enviado para exponer las verdades y tu mensajero hacia la humanidad.<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

== Los atributos más destacados del Profeta desde la perspectiva del Imam Ali (P) ==
Se dice que en el Nahy al-Balagha, el Imam Ali (P) menciona sobre el Profeta (P):
"Dios eligió al Profeta (P) de entre el árbol robusto de los profetas, del manantial de la luz de la guía, de un lugar elevado e incomparable, de las lámparas encendidas en las tinieblas y de los manantiales de la sabiduría.
El Profeta (P) es un médico que trata a los enfermos, un bálsamo curativo para sanar los corazones ciegos, los oídos sordos y las lenguas mudas. Con su remedio, busca de manera continua a los pacientes olvidados y extraviados".<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

En [[Sermón 151 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali (P) dice que Dios levantó a Muhammad (P) como testigo, portador de buenas nuevas y advertencia.<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 105, pág. 151.</ref>
El Profeta (P) es descrito como el mejor de los seres creados, tanto en su infancia como en su vejez, siendo el más noble y honorable de las personas. Su moral era más pura que la de todos los virtuosos y la lluvia de su generosidad más duradera que cualquier otra cosa.<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 105, pág. 151.</ref>
El Imam Ali (P) describe al Profeta (P) como un invitador hacia la verdad, quien cumplió su misión del Señor sin debilidad ni negligencia, y luchó en el camino de Dios contra sus enemigos sin excusas. El Profeta (P) es el líder de los piadosos y la luz para los ojos de los guiados.<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

El Imam Ali (P) consideraba al Profeta (P) como alguien que menospreciaba el mundo y lo hacía parecer insignificante ante los ojos de los demás. El Profeta (P) despreciaba el mundo y lo presentaba como algo bajo y sin valor ante los demás. Sabía que Dios, para honrar su valor, alejó el mundo de él y lo otorgó a otros debido a su insignificancia.

El Imam Ali (P) afirmó que el Profeta (P) dio la espalda al mundo con su corazón y alma. Le gustaba que los adornos del mundo estuvieran alejados de su vista, para que no los tomara como vestimenta ostentosa ni deseara permanecer en él.<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa: پیامبر(ص) از دیدگاه امام علی(ع)]]
[[bn: ইমাম আলী (আ.) -এর দৃষ্টিতে মহানবী (সা.)]]
[[ur: رسول‌الله کی باری میں امام علی کی رائی]]
[[en: The Prophet (PBUH) from the Perspective of Imam Ali (AS)]]
[[ps: پیغمبر د امام علی (ع) له نظره]]
[[ru: Пророк (C) с точки зрения Имама Али (A)]]
[[ms: Pandangan Imam Ali As Tentang Rasulullah Saw]]
[[ar: النبی ألاکرم (ص) من وجهة نظر الإمام علی(ع)]]

El Profeta desde el punto de vista del Imam Ali

2025-03-08T10:26:54Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿Qué atributos y características mencionó el Imam Ali (P) acerca del Profeta (P)?
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[[El Profeta (P)]] desde la perspectiva del [[Imam Ali (P)]] posee atributos grandiosos que han sido destacados en el [[Nahy al-Balagha]].
En el [[Sermón 151 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali describe al Profeta como un testigo, portador de buenas nuevas y advertencias. Lo considera el más noble y honorable de las personas, cuya moral era más pura que la de los virtuosos y más generosa que la de los nobles. En una parte del [[Sermón 72 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali menciona más de veinte cualidades del Profeta, incluyendo su devoción y misión profética, así como su capacidad para llevar con toda su fuerza el peso de la responsabilidad de la profecía.

El Imam Ali (P) llama al Profeta (P) el líder de los piadosos, quien invitó a la gente hacia la verdad y cumplió su misión sin ninguna debilidad ni negligencia. El Imam Ali (P) consideraba al Profeta (P) como alguien que veía el mundo como algo insignificante y lo mostraba como trivial a los ojos de los demás.

== Sermón 72 de Nahy al-Balagha ==
En una parte del [[Sermón 72 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali (P) menciona más de veinte atributos del Profeta y dice:
"¡Oh Dios! Envía tus saludos más honorables y tus bendiciones más abundantes y ricas sobre Muhammad (P), tu siervo y mensajero".
<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

Algunos de los atributos que el Imam Ali (P) menciona para describir al Profeta (P) son los siguientes:
<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 72, pág. 101.</ref>
* Devoción (ʿubūdiyya),
* Profecía (risāla),
* Ser el sello de los profetas (khātamiyya),
* Alguien que abrió puertas cerradas y reveló la verdad con la verdad;
* Alguien que repelió el alboroto de la falsedad y desbarató los ataques de los desvíos;
* Alguien que cargó con todo su poder el peso de la misión profética;
* Alguien que actuó según el mandato de Dios y avanzó en el camino de Su complacencia.
<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

[[El Imam Ali (P)]] dice sobre el Profeta (P):
"En los pasos que daba hacia el cumplimiento de los mandatos de Dios, no permitió que la duda lo alcanzara, no retrocedió y su determinación y voluntad nunca flaquearon. Recibió tu revelación con conciencia, protegió tu pacto y avanzó con fuerza y dedicación en la ejecución de tu mandato".<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>
Él continuó avanzando en este camino hasta encender la llama de la verdad para quienes la buscaban y aclarar el camino para los ignorantes. Los corazones que estaban inmersos en las pruebas y los pecados fueron guiados gracias a su bendita existencia.
Elevó las banderas que revelaban la verdad y estableció las leyes iluminadoras del Islam. Él es el confiable custodio y el guardián de los tesoros de tus conocimientos, el testigo y observador en el Día de la Resurrección, tu enviado para exponer las verdades y tu mensajero hacia la humanidad.<ref>«[https://maaref.makarem.ir/fa/article/index/404290/توصیف-پیامبر(ص)-از-زبان-امام-علی(ع) Descripción del Profeta (P) en palabras del Imam Ali (P)]», Ayin Rahmat, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

== Los atributos más destacados del Profeta desde la perspectiva del Imam Ali (P) ==
Se dice que en el Nahy al-Balagha, el Imam Ali (P) menciona sobre el Profeta (P):
"Dios eligió al Profeta (P) de entre el árbol robusto de los profetas, del manantial de la luz de la guía, de un lugar elevado e incomparable, de las lámparas encendidas en las tinieblas y de los manantiales de la sabiduría.
El Profeta (P) es un médico que trata a los enfermos, un bálsamo curativo para sanar los corazones ciegos, los oídos sordos y las lenguas mudas. Con su remedio, busca de manera continua a los pacientes olvidados y extraviados".<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

En [[Sermón 151 de Nahy al-Balagha]], el Imam Ali (P) dice que Dios levantó a Muhammad (P) como testigo, portador de buenas nuevas y advertencia.<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 105, pág. 151.</ref>
El Profeta (P) es descrito como el mejor de los seres creados, tanto en su infancia como en su vejez, siendo el más noble y honorable de las personas. Su moral era más pura que la de todos los virtuosos y la lluvia de su generosidad más duradera que cualquier otra cosa.<ref>Nahy al-Balagha, edición revisada por Subhi Salih, Qom, Centro de Investigaciones Islámicas, 1374 SH, Sermón 105, pág. 151.</ref>
El Imam Ali (P) describe al Profeta (P) como un invitador hacia la verdad, quien cumplió su misión del Señor sin debilidad ni negligencia, y luchó en el camino de Dios contra sus enemigos sin excusas. El Profeta (P) es el líder de los piadosos y la luz para los ojos de los guiados.<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

El Imam Ali (P) consideraba al Profeta (P) como alguien que menospreciaba el mundo y lo hacía parecer insignificante ante los ojos de los demás. El Profeta (P) despreciaba el mundo y lo presentaba como algo bajo y sin valor ante los demás. Sabía que Dios, para honrar su valor, alejó el mundo de él y lo otorgó a otros debido a su insignificancia.

El Imam Ali (P) afirmó que el Profeta (P) dio la espalda al mundo con su corazón y alma. Le gustaba que los adornos del mundo estuvieran alejados de su vista, para que no los tomara como vestimenta ostentosa ni deseara permanecer en él.<ref>«[https://hawzah.net/fa/Article/View/99345/ویژگی‌-های-رسول-اکرم%22ص%22-از-منظر-امیرالمؤمنین%22ع%22-در-نهج‌-البلاغه- Características del Profeta (P) desde la perspectiva del Imam Ali (P) en el Nahy al-Balagha]», Portal de Información de Hawzah, consultado el 22 de Tir 1403 SH.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa: پیامبر(ص) از دیدگاه امام علی(ع)]]
[[bn: ইমাম আলী (আ.) -এর দৃষ্টিতে মহানবী (সা.)]]
[[ur: رسول اللہ کے بارے میں امام علی کی رائے]]
[[en: The Prophet (PBUH) from the Perspective of Imam Ali (AS)]]
[[ps: پېغمبر د امام علي (ع) له نظره]]
[[ru: Пророк (C) с точки зрения Имама Али (A)]]
[[ms: Pandangan Imam Ali As Tentang Rasulullah Saw]]
[[ar: النبي ألاكرم (ص) من وجهة نظر الإمام علي(ع)]]

Bañar y envolver al Profeta en fuentes suníes

2025-03-08T10:25:46Z

Seyedmjmj:

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Los sunníes afirman que Abu Bakr tuvo la responsabilidad de la preparación y el entierro del Profeta Muhammad (P) , y que el Imam Ali (P) debido a la intensidad de su dolor estaba aturdido en ese momento. ¿Es correcta esta narración?{{question end}}
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Las fuentes confiables de los [[sunníes]], afirman que el [[Imam Ali (P)]] fue el encargado del [[baño ritual del difunto|baño]], [[envolver en sudario|envolver en sudario]], el entierro y la primera [[oración fúnebre|oración fúnebre]] por el cadáver del [[Profeta del Islam (P)]]. Otras personas como [[Abbas ibn Abd al-Muttalib]], el tío del Profeta, y sus hijos Qutham y Fadl, ayudaron al Imam Ali (P) . Los eruditos e historiadores [[sunníes]] como Ibn Hisham en su obra As-Sīrah an-Nabawīyah, Ibn Sa'd en At-Ṭabaqāt al-Kubrā, Ibn Kathīr en Al-Bidāyah wa an-Nihāyah, mencionan que el entierro y el sudario del Profeta fueron responsabilidad del Imam Ali (P) y también citan los nombres de quienes lo asistieron en estos actos. En las fuentes no se menciona el nombre de [[Abu Bakr]] como la persona que lavó al Profeta.

Suyuti en Al-Jāmi' al-Aḥādīth relata una narración según la cual, el Profeta Muhammad (P) , antes de su fallecimiento, había legado que el Imam Ali (P) debía lavar su cadáver.<ref>{{Cita libro|título=Al-Jāmi' al-Aḥādīth|año=sin fecha|nombre=Jalāl ad-Dīn|apellido=As-Suyūṭī|editor=D. Ḥasan 'Abbās Zaki|volumen=31|página=135|lengua=|lugar=sin lugar|edición=}}</ref>

== El baño completo del Profeta (P) en las fuentes de los Ahl al-Sunnah ==
Ibn Sa'd, conocido como el escritor de Waqidi, un historiador y escritor de la biografía del Profeta (P) de los siglos II y III H, narra una historia de K’ab al-Aḥbār en su libro Al-Ṭabaqāt al-Kubrā. K’ab al-Aḥbār preguntó al califa Umar qué dijo el Profeta (P) en su lecho de muerte. Umar señaló a Ali (P) y le dijo: "Pregunta a él". Ali (P) respondió: "El Profeta (P), mientras su cabeza descansaba sobre mi hombro, repetía: 'As-Salāh, As-Salāh' (Oración, oración) ..." K’ab le preguntó: "¿Quién lavó el cuerpo del Profeta (P) ?" Umar dijo: "Pregunta a Ali", y Ali (P) respondió: "Yo lavé al Profeta, mientras Abbas estaba sentado y Osama ibn Zayd, uno de los compañeros del Profeta (P) , y Shu'ayrān Ṣāliḥ, el esclavo del Profeta, vertían el agua".<ref>Ibn Sa'd, Muhammad, Al-Ṭabaqāt al-Kubrā, Beirut, Dār al-Kutub al-‘Ilmīyah, 1410 H, Vol. 2, p. 202.</ref>

[[Ibn Hisham]], historiador del siglo III Hijri y compilador del libro más famoso sobre la biografía del Profeta Muhammad (P), informa que los que realizaron el baño ritual del Profeta fueron Ali ibn Abi Talib, [[Abbas ibn Abdul Muttalib]], Fadl ibn Abbas, Qutham ibn Abbas, Usama ibn Zayd, Shukran Salih y Aws ibn Khawli, quien era uno de los [[Ansar]]. Él describe el baño del Profeta de la siguiente manera: Ali (P) colocó el cuerpo del Profeta sobre su pecho, y Abbas, el tío del Profeta, y sus hijos Fadl y Qutham lo ayudaron a mover el cuerpo, girándolo de un lado a otro. Usama y Shukran vertían el agua, y Ali ibn Abi Talib (P) bañaba al Profeta debajo de su camisa.<ref>Ibn Hisham, Abdul Malik, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut, Dar al-Ma'rifah, s.f., Vol. 2, pp. 622–623.</ref> En una narración que [[Suyuti]] cita, Fadl había levantado el cuerpo del Profeta para que Imam Ali (P) pudiera bañarlo.<ref>{{cita libro|título=Al-Jami' al-Ahadith|año=s.f.|nombre=Jalal al-Din|apellido=Suyuti|editor=Hassan Abbas Zaki|volumen=31|página=135|lugar=s.f.|edición=}}</ref> También en algunas narraciones se menciona la presencia de Jibril junto a los que realizaban el baño del Profeta.<ref>{{cita libro|título=Al-Mu'jam al-Kabir|año=1415|nombre=Abo al-Qasim|apellido=Al-Tabarani|editor=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|lugar=El Cairo|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>

== El entierro del Profeta (P) en las fuentes de los suníes ==
Ibn Hisham menciona a personajes como [[Ali ibn Abi Talib (P)]], Fadl y Qutham, los hijos de Abbas, el tío del Profeta, y Shukran como los encargados del entierro del Profeta, quienes entraron en la [[Tumba del Profeta (P)|tumba del Profeta (P)]].<ref>Ibn Hisham, Abdul Malik, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut, Dar al-Ma'rifah, s.f., Vol. 2, p. 664.</ref>

Ibn Athir al-Jazari en su obra ''Asad al-Ghabah'',<ref>Ibn Athir al-Jazari, Ali ibn Muhammad, Asad al-Ghabah fi Ma'rifat al-Sahabah, Beirut, Dar al-Fikr, 1409 H., Vol. 2, p. 388.</ref> Ibn Kathir en ''Al-Bidayah wa al-Nihayah''<ref>Ibn Kathir, Ismail ibn Umar, Al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut, Dar al-Fikr, 1407 H., Vol. 5, p. 269.</ref> y al-Bayhaqi en ''Dalail al-Nubuwwah'' mencionan este evento, señalando que nadie más que Ali (P) y sus compañeros participaron en el entierro del Profeta (P).<ref name=":0">Al-Bayhaqi, Ahmad ibn Hussain, Dalail al-Nubuwwah wa Ma'rifat Ahwal Sahib al-Shari'ah, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1405 H., Vol. 7, p. 254.</ref>

Tāborī (fallecido en 310 H), el famoso historiador suní, en su libro Historia de las Naciones y los Reyes (''Tārīkh al-Umam wa al-Mulūk''), relata que hubo desacuerdo sobre el lugar del entierro del Profeta (P). Algunos propusieron el [[Cementerio de Al-Baqī‘|cementerio de Al-Baqī‘]], otros dijeron que debía ser junto a la mezquita, y algunos más sugirieron que se le enterrara en la casa del propio Profeta. Finalmente, se decidió enterrar el cuerpo en la misma habitación en la que el Profeta (P) había fallecido. La tumba fue preparada por [[Abu Ubaydah al-Jarrah]], un compañero del Profeta, y [[Abu Talha al-Ansari]], un miembro de los Ansar, y el entierro fue realizado por Ali (P) con la ayuda de Abbas, el tío del Profeta, y sus hijos Fadl y Qutham.<ref>Tābari, Muhammad ibn Jarir, Tārīkh al-Umam wa al-Mulūk, Beirut, al-‘Alami Foundation, s.f., Vol. 2, p. 452.</ref>

Según algunos informes de fuentes suníes, [[Abu Bakr]] transmitió una narración del Profeta según la cual los profetas deben ser enterrados en el lugar donde fallecen. Por lo tanto, Abu Talha, uno de los compañeros del Profeta, preparó la tumba en la habitación donde el Profeta (P) había fallecido.<ref name=":0" /> Sin embargo, Al-Ṭabarānī, en un relato, ha informado que Ali (P), con la ayuda de Ibn Abbas y Abu Bakr, fue quien enterró al Profeta (P).<ref>{{Cita libro|título=Al-Mu‘jam al-Kabīr|año=1415|nombre=Abu al-Qasim|apellido=al-Ṭabarānī|editorial=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>

== La oración sobre el cuerpo del Profeta (P) ==
Las fuentes suníes también mencionan que Ali ibn Abi Talib (P) fue el primero en rezar sobre el cuerpo del Profeta (P), y luego, los [[compañeros del Profeta (P)]], en grupos, realizaron la oración sobre su cadáver. Ibn Kathir, historiador suní, relató que el Profeta (P) había legado que su cuerpo fuera lavado y envuelto en un sudario por los hombres de su familia, y luego, ellos debían rezar sobre su cadáver. Posteriormente, la gente rezaría por él, y después de los hombres, las mujeres rezarían sobre su cuerpo. <ref>Ibn Kathir, Ismail ibn Umar, Al-Bidaya wa al-Nihaya, Beirut, Dar al-Fikr, 1407 H, Vol. 5, p. 266.</ref>

Según los informes de las fuentes suníes, la oración sobre el cuerpo del Profeta (P) se realizaba individualmente, y cada grupo de diez personas se acercaba al cadáver del Profeta y realizaba la oración.<ref>{{Cita libro|título=El Sol de la Profecía, traducción persa de Al-Rahīq al-Makhtūm|año=1381|nombre=Safī al-Rahmān|apellido=Mubārakfurī|editorial=Muḥaddithīn|página=732-735|editado por= Muhammad Ali Lāsānī Fashārkī}}</ref> Las fuentes suníes también mencionan que los ángeles, incluidos Jibril (Gabriel), realizaron la oración sobre el cuerpo del Profeta (P).<ref>{{Cita libro|título=Al-Mu‘jam al-Kabīr|año=1415|nombre=Abu al-Qasim|apellido=al-Ṭabarānī|editorial=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>
== Fuentes ==
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[[fa: غسل‌دهنده و کفن‌کننده پیامبر اکرم در منابع اهل‌سنت]]
[[bn: আহলে সুন্নতের সূত্রগুলোতে মহানবী (স.)-এর গোসল ও কাফন সম্পন্নকারী]]
[[en: The Prophet's Washer and Shrouder in Sunni Sources]]
[[ps: د اهل سنتو په سرچینو کی پیغمبر اکرم (ص) ته غسل او کفن ورکوونکی]]
[[ms: Orang Yang Memandikan Dan Mengkafani Rasulullah Saw Menurut Sumber Ahlusunah]]
[[ar: الغاسل والمکفِّن للنبی الأکرم فی مصادر أهل السنة]]

Bañar y envolver al Profeta en fuentes suníes

2025-03-08T10:25:11Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */ ابرابزار

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Los sunníes afirman que Abu Bakr tuvo la responsabilidad de la preparación y el entierro del Profeta Muhammad (P) , y que el Imam Ali (P) debido a la intensidad de su dolor estaba aturdido en ese momento. ¿Es correcta esta narración?{{question end}}
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Las fuentes confiables de los [[sunníes]], afirman que el [[Imam Ali (P)]] fue el encargado del [[baño ritual del difunto|baño]], [[envolver en sudario|envolver en sudario]], el entierro y la primera [[oración fúnebre|oración fúnebre]] por el cadáver del [[Profeta del Islam (P)]]. Otras personas como [[Abbas ibn Abd al-Muttalib]], el tío del Profeta, y sus hijos Qutham y Fadl, ayudaron al Imam Ali (P) . Los eruditos e historiadores [[sunníes]] como Ibn Hisham en su obra As-Sīrah an-Nabawīyah, Ibn Sa'd en At-Ṭabaqāt al-Kubrā, Ibn Kathīr en Al-Bidāyah wa an-Nihāyah, mencionan que el entierro y el sudario del Profeta fueron responsabilidad del Imam Ali (P) y también citan los nombres de quienes lo asistieron en estos actos. En las fuentes no se menciona el nombre de [[Abu Bakr]] como la persona que lavó al Profeta.

Suyuti en Al-Jāmi' al-Aḥādīth relata una narración según la cual, el Profeta Muhammad (P) , antes de su fallecimiento, había legado que el Imam Ali (P) debía lavar su cadáver.<ref>{{Cita libro|título=Al-Jāmi' al-Aḥādīth|año=sin fecha|nombre=Jalāl ad-Dīn|apellido=As-Suyūṭī|editor=D. Ḥasan 'Abbās Zaki|volumen=31|página=135|lengua=|lugar=sin lugar|edición=}}</ref>
== El baño completo del Profeta (P) en las fuentes de los Ahl al-Sunnah ==
Ibn Sa'd, conocido como el escritor de Waqidi, un historiador y escritor de la biografía del Profeta (P) de los siglos II y III H, narra una historia de K’ab al-Aḥbār en su libro Al-Ṭabaqāt al-Kubrā. K’ab al-Aḥbār preguntó al califa Umar qué dijo el Profeta (P) en su lecho de muerte. Umar señaló a Ali (P) y le dijo: "Pregunta a él". Ali (P) respondió: "El Profeta (P), mientras su cabeza descansaba sobre mi hombro, repetía: 'As-Salāh, As-Salāh' (Oración, oración) ..." K’ab le preguntó: "¿Quién lavó el cuerpo del Profeta (P) ?" Umar dijo: "Pregunta a Ali", y Ali (P) respondió: "Yo lavé al Profeta, mientras Abbas estaba sentado y Osama ibn Zayd, uno de los compañeros del Profeta (P) , y Shu'ayrān Ṣāliḥ, el esclavo del Profeta, vertían el agua".<ref>Ibn Sa'd, Muhammad, Al-Ṭabaqāt al-Kubrā, Beirut, Dār al-Kutub al-‘Ilmīyah, 1410 H, Vol. 2, p. 202.</ref>

[[Ibn Hisham]], historiador del siglo III Hijri y compilador del libro más famoso sobre la biografía del Profeta Muhammad (P), informa que los que realizaron el baño ritual del Profeta fueron Ali ibn Abi Talib, [[Abbas ibn Abdul Muttalib]], Fadl ibn Abbas, Qutham ibn Abbas, Usama ibn Zayd, Shukran Salih y Aws ibn Khawli, quien era uno de los [[Ansar]]. Él describe el baño del Profeta de la siguiente manera: Ali (P) colocó el cuerpo del Profeta sobre su pecho, y Abbas, el tío del Profeta, y sus hijos Fadl y Qutham lo ayudaron a mover el cuerpo, girándolo de un lado a otro. Usama y Shukran vertían el agua, y Ali ibn Abi Talib (P) bañaba al Profeta debajo de su camisa.<ref>Ibn Hisham, Abdul Malik, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut, Dar al-Ma'rifah, s.f., Vol. 2, pp. 622–623.</ref> En una narración que [[Suyuti]] cita, Fadl había levantado el cuerpo del Profeta para que Imam Ali (P) pudiera bañarlo.<ref>{{cita libro|título=Al-Jami' al-Ahadith|año=s.f.|nombre=Jalal al-Din|apellido=Suyuti|editor=Hassan Abbas Zaki|volumen=31|página=135|lugar=s.f.|edición=}}</ref> También en algunas narraciones se menciona la presencia de Jibril junto a los que realizaban el baño del Profeta.<ref>{{cita libro|título=Al-Mu'jam al-Kabir|año=1415|nombre=Abo al-Qasim|apellido=Al-Tabarani|editor=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|lugar=El Cairo|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>

== El entierro del Profeta (P) en las fuentes de los suníes ==
Ibn Hisham menciona a personajes como [[Ali ibn Abi Talib (P)]], Fadl y Qutham, los hijos de Abbas, el tío del Profeta, y Shukran como los encargados del entierro del Profeta, quienes entraron en la [[Tumba del Profeta (P)|tumba del Profeta (P)]].<ref>Ibn Hisham, Abdul Malik, Al-Sirah al-Nabawiyyah, Beirut, Dar al-Ma'rifah, s.f., Vol. 2, p. 664.</ref>

Ibn Athir al-Jazari en su obra ''Asad al-Ghabah'',<ref>Ibn Athir al-Jazari, Ali ibn Muhammad, Asad al-Ghabah fi Ma'rifat al-Sahabah, Beirut, Dar al-Fikr, 1409 H., Vol. 2, p. 388.</ref> Ibn Kathir en ''Al-Bidayah wa al-Nihayah''<ref>Ibn Kathir, Ismail ibn Umar, Al-Bidayah wa al-Nihayah, Beirut, Dar al-Fikr, 1407 H., Vol. 5, p. 269.</ref> y al-Bayhaqi en ''Dalail al-Nubuwwah'' mencionan este evento, señalando que nadie más que Ali (P) y sus compañeros participaron en el entierro del Profeta (P).<ref name=":0">Al-Bayhaqi, Ahmad ibn Hussain, Dalail al-Nubuwwah wa Ma'rifat Ahwal Sahib al-Shari'ah, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1405 H., Vol. 7, p. 254.</ref>

Tāborī (fallecido en 310 H), el famoso historiador suní, en su libro Historia de las Naciones y los Reyes (''Tārīkh al-Umam wa al-Mulūk''), relata que hubo desacuerdo sobre el lugar del entierro del Profeta (P). Algunos propusieron el [[Cementerio de Al-Baqī‘|cementerio de Al-Baqī‘]], otros dijeron que debía ser junto a la mezquita, y algunos más sugirieron que se le enterrara en la casa del propio Profeta. Finalmente, se decidió enterrar el cuerpo en la misma habitación en la que el Profeta (P) había fallecido. La tumba fue preparada por [[Abu Ubaydah al-Jarrah]], un compañero del Profeta, y [[Abu Talha al-Ansari]], un miembro de los Ansar, y el entierro fue realizado por Ali (P) con la ayuda de Abbas, el tío del Profeta, y sus hijos Fadl y Qutham.<ref>Tābari, Muhammad ibn Jarir, Tārīkh al-Umam wa al-Mulūk, Beirut, al-‘Alami Foundation, s.f., Vol. 2, p. 452.</ref>

Según algunos informes de fuentes suníes, [[Abu Bakr]] transmitió una narración del Profeta según la cual los profetas deben ser enterrados en el lugar donde fallecen. Por lo tanto, Abu Talha, uno de los compañeros del Profeta, preparó la tumba en la habitación donde el Profeta (P) había fallecido.<ref name=":0" /> Sin embargo, Al-Ṭabarānī, en un relato, ha informado que Ali (P), con la ayuda de Ibn Abbas y Abu Bakr, fue quien enterró al Profeta (P).<ref>{{Cita libro|título=Al-Mu‘jam al-Kabīr|año=1415|nombre=Abu al-Qasim|apellido=al-Ṭabarānī|editorial=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>

== La oración sobre el cuerpo del Profeta (P) ==
Las fuentes suníes también mencionan que Ali ibn Abi Talib (P) fue el primero en rezar sobre el cuerpo del Profeta (P), y luego, los [[compañeros del Profeta (P)]], en grupos, realizaron la oración sobre su cadáver. Ibn Kathir, historiador suní, relató que el Profeta (P) había legado que su cuerpo fuera lavado y envuelto en un sudario por los hombres de su familia, y luego, ellos debían rezar sobre su cadáver. Posteriormente, la gente rezaría por él, y después de los hombres, las mujeres rezarían sobre su cuerpo. <ref>Ibn Kathir, Ismail ibn Umar, Al-Bidaya wa al-Nihaya, Beirut, Dar al-Fikr, 1407 H, Vol. 5, p. 266.</ref>

Según los informes de las fuentes suníes, la oración sobre el cuerpo del Profeta (P) se realizaba individualmente, y cada grupo de diez personas se acercaba al cadáver del Profeta y realizaba la oración.<ref>{{Cita libro|título=El Sol de la Profecía, traducción persa de Al-Rahīq al-Makhtūm|año=1381|nombre=Safī al-Rahmān|apellido=Mubārakfurī|editorial=Muḥaddithīn|página=732-735|editado por= Muhammad Ali Lāsānī Fashārkī}}</ref> Las fuentes suníes también mencionan que los ángeles, incluidos Jibril (Gabriel), realizaron la oración sobre el cuerpo del Profeta (P).<ref>{{Cita libro|título=Al-Mu‘jam al-Kabīr|año=1415|nombre=Abu al-Qasim|apellido=al-Ṭabarānī|editorial=Biblioteca Ibn Taymiyyah|volumen=3|página=58|enlace=https://lib.efatwa.ir/42124/3/58/%D8%B9%D9%84%D9%8A_%D8%A8%D9%86_%D8%A3%D8%A8%D9%8A_%D8%B7%D8%A7%D9%84%D8%A8_%D9%85%D8%BA%D9%85%D9%89_%D8%B9%D9%84%D9%8A%D9%87}}</ref>
== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
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{{text end}}
[[fa: غسل‌دهنده و کفن‌کننده پیامبر اکرم در منابع اهل‌سنت]]
[[bn: আহলে সুন্নতের সূত্রগুলোতে মহানবী (স.)-এর গোসল ও কাফন সম্পন্নকারী]]
[[en: The Prophet's Washer and Shrouder in Sunni Sources]]
[[ps: د اهل سنتو په سرچینو کی پیغمبر اکرم (ص) ته غسل او کفن ورکوونکی]]
[[ms: Orang Yang Memandikan Dan Mengkafani Rasulullah Saw Menurut Sumber Ahlusunah]]
[[ar: الغاسل والمکفِّن للنبی الأکرم فی مصادر أهل السنة]]

Argumento de Ahl al-Bayt contra Ghadeer Hadith

2025-03-08T10:24:17Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */ ابرابزار

{{text start}}
{{question}}
¿Cuál de los Imames (la paz sea con ellos) utilizó el hadiz o el sermón de Ghadir para demostrar su Imamat?
{{question end}}
{{answer}}
El [[Imam Alí (P)]] , [[Excelencia Fátima (P)]] , [[Imam Hasan (P)]] y [[Imam Husáin (P)]] usaron el [[sermón de Ghadir]] en algunas de sus argumentaciones con sus opositores para demostrar su legitimidad. El Imam Alí (P) citó frecuentemente el [[hadiz de Ghadir]] para defender su [[califato]] después del [[Profeta Muhammad (P)]]. El Imam Alí (P) utilizó este hadiz en una reunión con [[Abu Bakr|el primer califa]] después del [[acontecimiento de Saqifa]], en la reunión del consejo de seis miembros para elegir al sucesor de [[Umar ibn al-Jattab|el segundo califa]], durante el califato de [[Uthmán ibn Affán|el tercer califa]], y también en su propio periodo de califato.

Después del [[fallecimiento del Profeta (P)]], [[Excelencia Fátima (P)]] en una reunión con los [[Muhayirun]] y [[Ansar]] utilizó el hadiz de Ghadir como argumento y los reprendió por haberlo olvidado. [[Imam Hasan (P)]] durante el [[tratado de paz con Muawiya]] citó el hadiz de Ghadir para argumentar quién era el merecedor del [[Imamato]] después del Profeta (P). [[Imam Husáin (la paz sea con él)]] también, antes de la muerte de [[Muawiya]], durante un viaje al [[Hayy]], declaró en un discurso que Muawiya había usurpado el califato y, para demostrar la [[virtud del Imam Alí (P)]], citó el hadiz de Ghadir.

“Argumentación con el hadiz de Ghadir en una reunión con Abu Bakr:
“Después del fallecimiento del [[Mensajero de Dios (P)]], cuando [[Abu Bakr]] vio que [[Alí (P)]] no realizaba el juramento de lealtad hacia él, solicitó una reunión privada con el [[Comandante de los Creyentes (P)]]. Durante esta reunión, Excelencia Alí (P) enumeró sus virtudes y dijo:<ref> Ibn Babawayh, Muhammad ibn Alí, Al-Jisal, Qom, Jāme'a Modaresin, primera edición, 1362 SH, Vol. 2, p. 550.</ref>
"¡Por Dios! Según el hadiz del Profeta en el día de Ghadir, ¿soy yo tu señor y el de todos los musulmanes o lo eres tú?"
Abu Bakr respondió: "Eres tú".
== Imam Alí (P) ==
El Imam Alí (P) utilizó en numerosas ocasiones el hadiz de Ghadir para demostrar la legitimidad de su derecho al califato.

* '''Argumentación con el hadiz de Ghadir en la reunión del consejo de seis miembros para designar al califa después de Umar ibn al-Jattab ''':
Después de numerosas argumentaciones con los miembros del consejo, el Imam (P) dijo:
::¿Acaso hay alguien más que no sea yo a quien el Mensajero de Dios haya designado como líder en Ghadir Khumm? Todos respondieron: "Por Dios, no".<ref> Ibn Mardawayh Isfahani, Ahmad ibn Musa, Manaqib Ali ibn Abi Talib y lo que fue revelado del Corán sobre Ali, Qom, Dar al-Hadith, segunda edición, 1424 H/1382 SH, p. 132.</ref>

* '''Argumentación con el hadiz de Ghadir durante el califato de Uthmán''':
Durante el califato de [[Uthmán]], el Imam Alí (P) en una reunión con los [[Ansar]] y [[Quraish]] mencionó el sermón del Mensajero de Dios (P) en Ghadir Khumm, la revelación del versículo de completitud<ref>Surah al-Ma'idah, versículo 3</ref> y el juramento de lealtad de [[Abu Bakr]] y [[Umar]] y la gente hacia él. Ellos respondieron: "¡Oh Alí, lo has recordado bien! Habíamos olvidado algunas partes de este sermón.<ref>Qundūzī, Sulaymān ibn Ibrāhīm, Yanābi‘ al-Mawadda li-Dhawi al-Qurbā, Dār al-‘Uswa liṭ-Ṭibā‘a wa an-Nashr, primera edición, 1416 H, Vol. 1, p. 347. Sheikh Saduq, Muhammad ibn Alí, Kamāl ad-Dīn wa Tamām an-Ni‘ma, Qom, Institute for Islamic Publishing, 1405 H, p. 277.</ref>

*'''Argumentación con el hadiz de Ghadir durante su propio califato''':
Durante el califato del Imam Alí (P), en el día de "Ruhbah", reunió a la gente para recordarles el día de "Ghadir" y les dijo:
::Les juro por Dios que todo musulmán que haya escuchado del Mensajero de Dios lo que dijo en el día de Ghadir, se levante y dé testimonio de lo que escuchó, excepto aquellos que estuvieron presentes ese día con el Profeta. Varios compañeros se levantaron y dieron testimonio de lo que escucharon y presenciaron sobre el nombramiento en Ghadir.<ref> Ibn Hayar, Al-Isabah, Beirut, Dar al-Kutub al-‘Ilmīyah, primera edición, 1415 H, Vol. 7, p. 136. Ibn Athir, Alī ibn Abi al-Karim, Asad al-Ghabah, Beirut, Dar al-Kitāb al-‘Arabī, Vol. 3, p. 307.</ref>

En otro relato, [[Zayd ibn Arqam]] no dio testimonio, y el Imam lo maldijo, perdiendo su vista.<ref> Ibn Abi al-Hadid, Abd al-Hamid ibn Hibat Allah, Sharh Nahj al-Balagha, Qom, Mar‘ashi Najafi Library, 1404 H, Vol. 4, p. 74.</ref>

*La argumentación del comandante de los Creyentes, Ali (P), con el hadiz de Ghadir frente a un grupo de Muhayirun y Ansar; la argumentación frente a la gente de Kufa después de su califato; la argumentación en la [[batalla de Yamal]]; la argumentación en la [[batalla de Siffín]] y … son algunos de los casos registrados en las fuentes históricas.<ref>Amini, Abdulhossein, Al-Ghadir fi al-Kitāb wa al-Sunnah wa al-Adab, Qom, Markaz al-Ghadir li al-Dirasat al-Islāmīyah, primera edición, 1416 H, Vol. 1, p. 334, p. 339, p. 378 y p. 394.</ref>
El [[Allama Amini]], además de su libro Al-Ghadir, tiene una obra independiente sobre este tema titulada Al-Munāshadah wa al-Iḥtijāj bi-Hadith al-Ghadir. En este libro, Allama Amini menciona las narraciones de los sunníes con su cadena de transmisión, en las cuales el Imam Alí (P) utilizaba el hadiz de Ghadir como prueba para su califato.

== Excelencia Fátima (P) ==
[[Archivo:Man konto molah.jpg|thumb|"Man kento mawlāh fa-‘alī mawlāh" en la caligrafía de Mu'alla]]

Ibn Yazari, un erudito suní, relata que Excelencia Fátima (P) dijo:
::¿Habéis olvidado la declaración del Mensajero de Dios (P) en el día de Ghadir, cuando dijo que quienquiera que yo sea su maestro, Ali es su maestro, y dijo: "Oh Ali, tu relación conmigo es como la relación de Harún con Músá (P).<ref> Ibn Yazari, Muhammad, Asnī al-Maṭālib fī Manaqib al-Imām Alí, sin lugar, sin editor, sin fecha, Vol. 1, p. 50. </ref>
Mahmoud ibn Labid dijo: Después del fallecimiento del Mensajero de Dios (P), Excelencia Fátima (P) se presentó junto a la tumba de los [[mártires de Uhud]] y lloraba. Le pregunté: ¿Acaso el Mensajero de Dios antes de su partida había especificado la Imāma de Ali (P)? Ella respondió:
::¡Y qué extraño! ¿Habéis olvidado el día de Ghadir Khumm?<ref> Khazzaz Razi, Ali ibn Muhammad, Kifāyat al-Aṯar fi al-Nass 'ala al-A’imma al-Ithnā 'Ashar, Qom, Nashr Bidar, 1401 H, p. 198. </ref>
Mahmoud ibn Labid dijo: Así es, pero quiero escuchar lo que el Mensajero de Dios (P) os dijo. Excelencia Fátima (P) respondió:
::¡Juro por Dios que escuché de mi padre que dijo: "Ali es el mejor sucesor que he dejado para ustedes, él es el Imam y el califa después de mí, y mis dos hijos y nueve de los hijos de Husáin son los justos Imames".<ref> Khazzaz Razi, Ali ibn Muhammad, Kifāyat al-Aṯar fi al-Nass 'ala al-A’imma al-Ithnā 'Ashar, Qom, Nashr Bidar, 1401 H, p. 198. </ref>

== Imam Hasan al-Mujtaba (P) ==
El Imam Hasan (P) en el año 41 de la Hégira, durante el proceso de paz con [[Muawiya]], utilizó el hadiz de Ghadir para demostrar quién era el más digno del puesto de Imāma después del Mensajero de Dios (P), y dijo:
::Todos vieron y escucharon cuando el Mensajero de Dios (P) levantó la mano de mi padre en Ghadir Khumm y dijo a la gente: "Quienquiera que yo sea su maestro, Ali es su maestro. Oh Dios, ama a quien lo ame y odia a quien lo odie", y luego dijo: "Los presentes deben transmitir esto a los ausentes."<ref> Qundūzī Hanifī, Sulaymān ibn Ibrāhīm, Yanābi‘ al-Mawadda li-Dhawi al-Qurbā, sin lugar, Dar al-Uswa liṭ-Ṭibā‘a wa an-Nashr, primera edición, 1416 H, Vol. 3, p. 369.</ref>

Este sermón ha sido mencionado por [[Sheij Tusi]] con algunas diferencias en su obra Al-Amāli.<ref> Tūsī, Muhammad ibn al-Hasan, Al-Amālī, Qom, Dar al-Thaqāfah, primera edición, 1414 H, p. 566, sesión 21. </ref>

== Imam Husayn (P) ==
El Imam Husayn (P) en el año 58 o 59 de la Hégira, antes de la muerte de Muawiya, durante su viaje a [[La Meca]] para el [[Hayy]], reunió a la familia de Bani Hashim y a los [[chiíes]] en [[Mina]], y con sus palabras consideró a Muawiya como un usurpador del califato. Para demostrar la virtud de Amir al-Mu’minīn (P), citó el hadiz de Ghadir Khumm y le preguntó a la gente:
::Os pregunto por Dios, ¿sabéis que el Mensajero de Dios (P) nombró a mi padre Ali como wali (gobernante) en el día de Ghadir Khumm y dijo: "El presente debe transmitir esto a los ausentes"? Todos respondieron: ¡Sí, lo atestiguamos! <ref> Majlisi, Muhammad Baqir ibn Muhammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-‘Arabi, segunda edición, 1403 H, Vol. 33, p. 183. Amini, Abdulhossein, Al-Ghadir, Vol. 1, p. 398. </ref>
== Fuentes ==
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[[fa:استدلال اهل‌بیت(ع) به حدیث غدیر]]
[[bn:গাদীর হাদিসের উপর আহলে বাইতের (আ.) দলীল]]
[[ur:ائمه کا حدیث غدیر سی استدلال]]
[[en:The Ahl al-Bayt's Argument Based on the Hadith of Ghadir]]
[[ps:په غدیر حدیث د اهل بیتو استدلال]]
[[ru:Аргумент Ахль аль-Байта Гадиру Хадису]]
[[ms:Argumentasi Ahlul Bayt Dengan Hadis Ghadir]]
[[ar:استدلال أهل البیت (علیهم السلام) بحدیث الغدیر]]

Compañeros de satanás

2025-03-01T00:38:14Z

Seyedmjmj: /* Notas */

{{text start}}

{{question}}
¿Quiénes son los compañeros de Satanás?
{{question end}}

{{answer}}
Son las personas que siguen a Satanás al tentar y engañar a otros. En el Corán, los compañeros de Satanás se mencionan con términos como, el ejército de Satanás, tribu de Satanás y partido de Satanás.
Según los versículos y narraciones, son quienes Satanás ha conquistado y ha quitado el recuerdo de Dios de sus corazones, por ejemplo, los hipócritas, los que olvidan a Dios, los que se enfadan mucho, los derrochadores, los enemigos de los Ahlul Bayt (P) y los politeístas son considerados compañeros de Satanás. Sus ayudantes no se limitan a los humanos y también pueden ser los genios.

==Otros nombres==
En el Corán no se menciona los "ayudantes de Satanás" directamente; pero se han usado sus sinónimos y también se han indicado sus características:
* Los soldados de Satanás, en el versículo 95 de la Sura Los Poetas: Y el ejército de Iblís. Esto significa la descendencia de Satanás según un hadiz del Imam Baqir (P).
* En el versículo 27 de la Sura Los lugares elevados, se usa el término tribu de Satanás.
* El partido de Satanás se refiere a sus seguidores y aquellos que están en su línea. Según el Corán, los miembros de su partido son aquellos que han aceptado su tutela y servidumbre, y también aquellos a quienes Satanás ha conquistado y ha quitado el recuerdo de Dios de sus corazones. Dios ha revelado las señales del partido de Satanás, la hipocresía, la enemistad con la verdad, el alejamiento de Dios, la mentira y el engaño.

* Amigos de Satanás: Los amigos de Satanás son aquellos a quienes gana su amistad y los ama. El Corán llama también a aquellos que niegan a Dios y no creen, sucesores de Satanás. Según el Corán, el diablo tienta a sus amigos para que discutan con los creyentes.

==Ejemplos==
Según los versículos y narraciones, algunos de los compañeros de Satanás tienen las siguientes características:
* Aquellos que olvidan el recuerdo de Dios, porque el diablo entra cuando la memoria de Dios se ha apartado del corazón de los seres humanos.
* Aquellos que se enojan mucho. El Imam Ali (P) consideraba que la ira era un gran ejército de los ejércitos de Satanás.
* Según el versículo 27 de la Sura El viaje nocturno, los derrochadores son los hermanos de Satanás.
* Los hipócritas son aquellos que por fuera son musulmanes, pero por dentro son incrédulos. Aquellos cuyo corazón no actúa al igual que su lengua. El Imam Ali (P) llamó a los hipócritas, el partido de Satanás.
* Los enemigos del Imam Ali (P) según una narración del Profeta Muhammad (PB), son considerados hipócritas y hermanos de Satanás.
* En una narración, el Mensajero de Dios (PB) le dijo al Imam Ali (P) que tus enemigos [y de Ahlul Bayt] eran del partido de Satanás.
* El Imam Baqir (P) ha presentado a los politeístas como los seguidores de Satanás en su interpretación sobre el versículo 99 de la Sura Los poetas.

{{answer end}}

==Notas==
* Este artículo está tomado principalmente de «یاران شیطان» en wikipasoj de persa.

[[fa:یاران شیطان]]
[[fr:Compagnons du Satan]]
[[ar:أصحاب الشيطان]]
[[ps:د شیطان ملګري]]

Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán

2025-03-01T00:05:01Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

{{text start}}
{{question}}
¿Qué oraciones del Profeta Moisés (la paz sea con él) se mencionan en el Corán?
{{question end}}
{{answer}}
'''Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán''' abarcan diversos temas, incluyendo la petición de perdón a Dios, la petición de apertura del corazón, el pedido de bienestar en este mundo y en el más allá, y la liberación de la opresión. Una de sus oraciones mencionadas en el Corán es:
{{quran|رَبِّ إِنِّی لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ|translation=¡Señor mío! En verdad, estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí.|Sura=Al-Qasas|verse=24}}.

== Los temas de las súplicas ==
Entre las súplicas de [[Moisés (P)]] en el [[Corán]] se encuentran la petición de separación entre él y los incrédulos<ref>Sura al-Ma'ida, versículo 25.</ref>, el perdón para sí mismo<ref>Sura al-Qasas, versículo 16.</ref> y para su hermano<ref>Sura al-A'raf, versículo 151.</ref>, la petición de bendiciones en este mundo y en el más allá<ref>Sura al-A'raf, versículo 156.</ref>, el castigo y la destrucción de los incrédulos opresores<ref>Sura Yunus, versículo 88.</ref>, la petición de apertura del corazón, la facilidad en sus asuntos y la elocuencia en el habla<ref>Sura Ta-Ha, versículos 25-35.</ref>, la liberación de los tiranos<ref>Sura al-Qasas, versículo 21.</ref>, y la petición de bienestar y bendiciones.<ref>Sura al-Qasas, versículo 24.</ref>

Los exégetas han señalado que cuando Moisés (P) recibió la misión de ir ante el [[Faraón]], pidió a [[Dios]] amplitud de [[pecho]] para soportar las dificultades y desafíos de su profecía.<ref>Tabatabai, Muhammad Husayn, Tafsir al-Mizan, traducción de Muhammad Baqir Behbudi, Teherán, Jami'at al-Mudarrisin fi Hawza Qom, 1374 Sh., vol. 14, pág. 202.</ref> Luego de pedir la apertura del corazón y la eliminación de los obstáculos, pidió que Dios desatara el nudo de su lengua.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 13, pág. 187.</ref>

Otra de sus súplicas muestra su humildad y total dependencia de Dios en los momentos más difíciles de su vida, cuando con respeto y sumisión expresó: "Estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 16, pág. 162.</ref>" Lo que refleja que todo debe ser pedido únicamente a Dios.<ref>Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Markaz Farhangi Dars-ha-ye az Qur'an, 1388 Sh., vol. 7, pág. 38.</ref>

== Lista de oraciones ==
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Solo tengo control de mis actos y autoridad sobre mi hermano [Aarón], decide Tú entre ellos y nosotros”.|sura= Al-Maaida|verse=25}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor mío! Perdona a mi hermano y a mí, y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Misericordioso”.|sura= Al-A'raaf|verse=151}}.
* {{quran|Moisés eligió entre su pueblo a setenta hombres para una cita conmigo, y cuando les azotó un violento temblor, [Moisés] exclamó: “¡Señor mío! Si hubieras querido los habrías aniquilado antes y a mí también. ¿Acaso nos aniquilarás por lo que han cometido los necios que hay entre nosotros? [El becerro] no es sino una prueba con la que extravías y guías a quien quieres. Tú eres nuestro protector, perdónanos y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Indulgente.|sura =Al-A'raaf|verse= 155}}.
* {{quran|Concédenos bienestar en esta vida y en la otra; nos hemos vuelto a Ti arrepentidos”.|sura =Al-A'raaf|verse=156}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor nuestro! Has concedido al Faraón y su nobleza suntuosidad y riqueza en la vida mundanal. ¡Señor nuestro! Eso ha hecho que se extravíen y desvíen a la gente de Tu camino. ¡Señor nuestro! Devasta sus riquezas y endurece sus corazones, porque no creerán hasta que vean el castigo doloroso”.|sura=Yunus|verse=88}}
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Abre mi corazón [y dame valor], facilita mi misión, suelta el nudo que hay en mi lengua, para que comprendan mis palabras, [¡Señor!] Designa a alguien de mi familia para que me ayude, ¡Que sea mi hermano Aarón!, para que con él me sienta fortalecido, y asócialo en mi misión, para que Te glorifiquemos, y Te recordemos mucho. Tú bien ves que necesitamos de Ti”.|sura=Taa, Haa|verse=25-36}}
* {{quran|Dijo: “¡Señor mío! He sido injusto conmigo mismo; perdóname”. Y [Dios] lo perdonó, porque Él es Absolvedor, Misericordioso.|sura=Al-Qasas|verse =۱۶}}
* {{quran|“¡Señor mío! Por la gracia que me has concedido, que no sea yo auxiliador de un malhechor criminal”.|sura=Al-Qasas|verse=17}}
* {{quran|...diciendo: “¡Señor mío! Protégeme de los opresores”.|sura=Al-Qasas|verse=21}}
* {{quran|Y cuando se encontraba camino a Madián dijo: “¡Pueda que mi Señor me guie por el camino correcto!”|sura=Al-Qasas|verse =22}}
* {{quran|y exclamó: “¡Señor mío! Realmente necesito cualquier gracia que me concedas”.|sura=Al-Qasas|verse=24}}

== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
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{{text end}}
[[fa:دعاهای حضرت موسی در قرآن]]
[[ur:قرآن میں حضرت موسی علیه السلام کی دعائیں]]
[[bn:কুরআনে হযরত মুসা (আ.)-এর দোয়া]]
[[ps:په قرآن کې د حضرت موسې(ع) دعاګانې]]

Los Ramas de la Religión (Furūʿ al-Dīn)

2025-02-28T23:41:06Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

{{text start}}
{{question}}
¿Qué son las ramas de la religión?
{{question end}}
{{answer}}
'''Las ramas de la religión''' incluyen la [[oración]] (''ṣalāt''), el [[ayuno]] (''ṣawm''), la [[peregrinación]] (''ḥaŷŷ''), la [[yihad]] (''ǧihād''), la [[quinta]] (''Jums''), el [[Zakat]], [[ordenar el bien]] (''amr bi-l-maʿrūf''), [[prohibir el mal]] (''nahy ʿan al-munkar''), la amistad con los [[amigos de Dios]] (''tawallī'') y la enemistad con los [[enemigos de Dios]] (''tabarrī'').

== El Estatus de las Ramas de la Religión ==
Las ramas de la religión (''Furūʿ al-Dīn'') consisten en deberes y normas que la ley sagrada ha establecido y legislado para los creyentes en el ámbito de sus acciones y comportamientos.<ref>Farhang-e Fiqh-e Farsi, supervised by Mahmoud Hashemi Shahroudi, Qom: Mu'assasat Da'erat al-Ma'arif al-Fiqh al-Islami, 1387 Sh, vol. 5, p. 679.</ref> La observancia de estas ramas es obligatoria, al igual que los principios fundamentales de la fe ([[Uṣūl al-Dīn]]).

''Furūʿ al-Dīn'' es un conjunto de deberes y obligaciones prácticas que el [[Profeta (P)]] recibió a través de la revelación y transmitió para la felicidad terrenal y eterna de la humanidad. Algunas de estas ramas establecen la relación del ser humano con Dios a través de leyes y normas, imponiendo deberes como la oración (''[[Ṣalāt|ṣalāt]]''), el ayuno (''[[ṣawm]]'') y la peregrinación ([[''ḥaŷŷ]]''). Otras se refieren a los deberes de los seres humanos entre sí y regulan sus relaciones, como la yihad (''[[ǧihād]]''), el [[Jums]] y las transacciones comerciales ([[baiʿ]]).<ref>Khatibi Kushkak, Mohammad et al. Farhang-e Shi'a, Qom: Zamzam-e Hedayat, 1386 Sh, p. 359.</ref>

Una parte importante de los actos y comportamientos de adoración en la cultura islámica se conoce como ''Furūʿ al-Dīn'' (las ramas de la religión). Estas ramas están enfocadas en los aspectos prácticos de la fe islámica.
En las enseñanzas comunes entre los chiitas imamíes, los ''Furūʿ al-Dīn'' incluyen la oración (''ṣalāt''), el ayuno (''ṣawm''), el [[zakat]], la quinta (Jums), la peregrinación (''ḥaŷŷ''), la lucha (''Yihād''), ordenar el bien (''[[amr bi-l-maʿrūf]]''), prohibir el mal (''[[nahy ʿan al-munkar]]''), la lealtad (''[[tawallī]]'') y la desvinculación (''[[tabarrī]]''). Sin embargo, en las escuelas [[sunnitas]], algunas de estas ramas no se han desarrollado ampliamente ni se ha puesto el mismo énfasis en ellas.<ref>A group of authors, "Islam," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Markaz-e Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 8, under the entry.</ref>

== Ejemplos de las Ramas de la Religión ==
=== La Oración (Ṣalāt) ===
En el [[Islam]], el primer y más importante deber de adoración para cada creyente es la realización de la [[Oración|oración]] (ṣalāt). Esta se lleva a cabo cinco veces al día como un recordatorio de la fe y las creencias del musulmán, además de ser un medio para fortalecer la energía interior y espiritual con el fin de conectarse con el origen del universo, es decir, [[Dios]].<ref>A group of authors, "Islam," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Markaz-e Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 8, under the entry.</ref>

=== El Ayuno (Ṣawm) ===
El [[Ayuno|ayuno]] es una de las prácticas de adoración en el Islam, en la que, con el propósito de acercarse a [[Dios]], se evitan ciertas acciones como comer y beber desde el amanecer hasta el atardecer. la palabra el ayuno equivale a los términos árabes "''ṣawm''" y "''ṣiyām''", que significan abstenerse de comer, beber, hablar y mantener relaciones sexuales.

El ayuno ha existido como una forma de purificación espiritual en muchas religiones antiguas, como la de los mayas, el hinduismo, el budismo, el jainismo y el maniqueísmo. En el Islam, el ayuno es una de las prácticas más importantes y, según los hadices, se considera uno de los cinco pilares fundamentales de la religión. Se han mencionado numerosos beneficios materiales y espirituales del ayuno, especialmente del ayuno en el [[mes de Ramadán]], como la aceptación de las obras, la respuesta a las súplicas, el perdón de los pecados, la entrada al paraíso y la salvación del castigo del más allá. Además, se dice que el sueño de una persona que ayuna es adoración, su respiración es un acto de alabanza a Dios y que el ayuno es Zakat del cuerpo.<ref>Hoseini Ahiq, Maryam, "Roozeh," Daneshnameh-ye Jahan-e Islam, Tehran: Bonyad-e Da'erat al-Ma'arif-e Islami, 1394 Sh, vol. 20, under the entry.</ref>

=== La Peregrinación (Ḥaŷŷ) ===
En los textos y fuentes islámicas, incluida la jurisprudencia, la [[Peregrinación|peregrinación]] (''ḥaŷŷ'') se refiere a viajar hacia la Casa Sagrada de Dios ([[Kaaba]]) con el propósito de realizar ciertos actos y ritos en un tiempo específico. Según algunos juristas, el término "''ḥaŷŷ''" en la jurisprudencia se refiere a un conjunto de rituales que se llevan a cabo en lugares específicos de [[La Meca]].

El conjunto de estos actos de adoración se conoce como los rituales del ''ḥaŷŷ''. En el [[Corán]], hay varios versículos sobre la peregrinación, y se la considera una obligación para las personas que tienen la capacidad de realizarla, además de ser uno de los grandes símbolos del Islam que merece respeto y exaltación.<ref>Hoseini Ahiq, Maryam, "Hajj," Daneshnameh-ye Jahan-e Islam, Tehran: Bonyad-e Da'erat al-Ma'arif-e Islami, 1393 Sh, vol. 12, under the entry.</ref>

=== Zakat ===
[[Zakat]] es una de las primeras obligaciones establecidas en el [[Islam]] y se menciona decenas de veces en el [[Corán]] junto con la orden de realizar la oración. Desde el punto de vista lingüístico y coránico, Zakat no es solo una contribución financiera, sino también un medio de purificación espiritual. Por esta razón, en las interpretaciones iniciales de los versículos coránicos, Zakat se consideraba una práctica de adoración, en la que la intención y la búsqueda de la cercanía a Dios eran condiciones esenciales para su validez. Sin embargo, además de su aspecto de adoración individual, Zakat también tiene un papel social fundamental, ya que contribuye a la distribución de la riqueza y al financiamiento de asuntos de interés general en la comunidad musulmana.<ref>A group of authors, "Islam," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Markaz-e Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 8, under the entry.</ref>

=== La Quinta (Jums) ===
El [[Corán]] menciona la [[Quinta|quinta]] (Jums) como un impuesto religioso que se aplica sobre los bienes obtenidos como [[botín de guerra]]. En la jurisprudencia sunnita, su aplicación se limita principalmente a estos bienes y a algunos casos específicos.
Sin embargo, en la jurisprudencia chiita, el concepto de "ganancia" mencionado en el versículo coránico se ha ampliado a través de numerosas narraciones, abarcando diversas fuentes de ingresos. El aspecto más importante de esta interpretación es el "beneficio del trabajo", lo que convierte a Jums en un impuesto general aplicable en todas las épocas y lugares. Según esta norma, cada musulmán debe calcular sus ingresos anuales y, después de deducir sus gastos necesarios, donar una quinta parte del excedente como Jums.<ref>A group of authors, "Islam," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Markaz-e Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 8, under the entry.</ref>

=== La Lucha (Yihād) ===
[[Yihād]] se refiere a la lucha legítima en el camino de Dios y es un capítulo fundamental de la jurisprudencia islámica. En los textos religiosos, su significado más importante es un tipo específico de esfuerzo y lucha, es decir, combatir con la vida, los bienes y los recursos propios con el propósito de expandir el [[Islam]] o defenderlo.<ref>Sarrami, Seyfollah, and Saeed Edalatnejad, "Jihad," Daneshnameh-ye Jahan-e Islam, Tehran: Bonyad-e Da'erat al-Ma'arif-e Islami, 1393 Sh, vol. 11, under the entry.</ref>

=== Ordenar el Bien y Prohibir el Mal (Amr bi-l-maʿrūf wa Nahy ʿan al-munkar) ===
Los conceptos de [[Ordenar el bien|ordenar el bien]] (''amr bi-l-maʿrūf'') y [[Prohibir el mal|prohibir el mal]] (''nahy ʿan al-munkar'') aparecen en las antiguas interpretaciones del [[Corán]]. Se refieren a la orden de seguir al [[Profeta Muhammad (P)]] y la religión del Islam, así como a la prohibición de negar a Dios y rechazar a su Mensajero. En términos generales, ordenar el bien es una acción destinada a promover lo que es aceptado y valorado según las enseñanzas religiosas, mientras que prohibir el mal es una reacción contra aquello que se considera desconocido y reprochable en la religión.<ref>Jabari-Zadeh, Abdolamir, "Amr be Ma'roof wa Nahy az Monkar," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Markaz-e Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 10, under the entry.</ref>

=== Lealtad (Tawallī) y Desvinculación (Tabarrī) ===
Los principios de ''[[Tawallī|tawallī]]'' (lealtad) y ''[[Tabarrī|tabarrī]]'' (desvinculación) tienen una gran importancia en el [[Islam]].
* Tawallī significa amar a los amigos de Dios y a Los defensores de la justicia.
* Tabarrī significa rechazar a los enemigos de Dios y a los opresores.
Estos dos principios fomentan la unidad entre los defensores de la justicia y la lucha contra la opresión, con el objetivo de erradicar la injusticia en la sociedad.<ref>"Mafhoom-e Tawalli wa Tabarri," Paygah-e Etela' Rasani Daftar-e Ayatollah Makarem Shirazi, published: 21 Aban 1402 Sh.</ref> Tabarrī implica establecer lazos de amistad con los amigos de Dios y al mismo tiempo romper los lazos con sus enemigos.<ref>"[https://makarem.ir/main.aspx?typeinfo=42&lid=0&catid=29262&mid=318146 Tawalli wa Tabarri]," Paygah-e Jame' Ostad-e Shahid Morteza Motahhari, published: 21 Aban 1402 Sh.</ref>

En varios versículos del Corán, se mencionan tawallī y tabarrī, y con el tiempo, estos conceptos se integraron en la jurisprudencia y la teología islámica. En estas enseñanzas, se prohíbe establecer lealtad con Satanás, los incrédulos, y los enemigos de Dios y los creyentes, mientras que se recomienda mantener la lealtad con Dios, el Profeta Muhammad (P) y los creyentes.<ref>Jabari, Amir, "Tawalla wa Tabarra," Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, Tehran: Da'erat al-Ma'arif-e Bozorg-e Islami, vol. 16, under the entry.</ref>

== Artículos relacionados ==
* [[Principios de la religión]]
* [[La diferencia entre los principios de la religión y las ramas de la religión]]

== Fuentes ==
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[[fa:فروع دین]]
[[ar:فروع الدین]]
[[ms:Furu'uddin]]
[[ru:Фуру’ ад-Дин (Ветви религии)]]
[[bn:ফুরুয়ে দ্বীন (ধর্মের শাখাসমূহ)]]
[[ps:د دین فروع]]

Las súplicas del Profeta Ibrāhīm (P) en el Corán

2025-02-28T21:44:31Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿Cuáles son las oraciones del Profeta Abraham (P) en el Corán?
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{{answer}}
'''Las súplicas del Profeta Ibrāhīm (P) en el Corán''' abarcan peticiones tanto mundanas como del más allá, además de diálogos con [[Dios]]. Estas oraciones han sido consideradas un modelo y ejemplo para los creyentes en la manera de suplicar.
Algunas de las peticiones más destacadas de [[Ibrāhīm (P)]] incluyen: El perdón: Pidió la misericordia de Dios para sí mismo, su padre y todos los creyentes. Pertenecer a los justos: Solicitó estar entre los piadosos, los orantes y los habitantes del Paraíso. Sabiduría y descendencia virtuosa: Imploró por conocimiento, discernimiento y un hijo justo. Un buen nombre: Suplicó que su nombre permaneciera con honor entre las generaciones futuras. Estas súplicas reflejan su profundo vínculo con Dios y su deseo de guía y misericordia tanto para sí mismo como para la humanidad.

== Temas de las súplicas del Profeta Ibrāhīm (P) en el Corán ==
El [[Profeta Ibrāhīm (P)]] expresó diversas súplicas en el [[Corán]], incluyendo el [[perdón]] para su padre<ref>Sura Al-Mumtahanah, versículo 4, Sura Al-Shu'ara, versículo 86.</ref>, el perdón para sí mismo y la petición de no ser una prueba para los incrédulos<ref>Sura Al-Mumtahanah, versículo 5.</ref>, la petición de un hijo virtuoso<ref>Sura As-Safat, versículo 100.</ref>, la petición de sabiduría y conocimiento, ser contado entre los justos, obtener un buen renombre, entrar al Paraíso y no ser humillado en la otra vida<ref>Sura Al-Shu'ara', versículos 83 al 89.</ref>, la provisión y el sustento para sus descendientes<ref>Sura Ibrahim, versículo 37.</ref>, el establecimiento de la oración y la aceptación de sus súplicas<ref>Sura Ibrahim, versículo 40.</ref>, el perdón para sí mismo, su padre, su madre y todos los creyentes<ref>Sura Ibrahim, versículo 41.</ref>, la seguridad de la Kaaba y la provisión para sus habitantes creyentes<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 126.</ref>, la aceptación de la construcción de la Kaaba<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 127.</ref>, así como la petición de ser contados entre los musulmanes junto con su descendencia, la aceptación del arrepentimiento y la orientación en la adoración y los rituales religiosos.<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 128.</ref>

== Lista de oraciones ==
* {{quran|قَوۡلَ إِبۡرَٰهِيمَ لِأَبِيهِ لَأَسۡتَغۡفِرَنَّ لَكَ وَمَآ أَمۡلِكُ لَكَ مِنَ ٱللَّهِ مِن شَيۡءٖۖ رَّبَّنَا عَلَيۡكَ تَوَكَّلۡنَا وَإِلَيۡكَ أَنَبۡنَا وَإِلَيۡكَ ٱلۡمَصِيرُ|translation=Abraham, cuando le dijo a su padre: “Pediré perdón por ti, pero no puedo hacer nada por ti ante Dios”[1]. [Abraham oraba diciendo:] “¡Señor nuestro! A Ti nos encomendamos, a Ti pedimos perdón y a Ti volveremos.|sura=Al-Mumtahana|verse=4}}
* {{quran|رَبَّنَا لَا تَجْعَلْنَا فِتْنَةً لِلَّذِینَ کَفَرُوا وَاغْفِرْ لَنَا رَبَّنَا ۖ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ|translation=¡Señor nuestro! No permitas que los que se han negado a creer nos persigan, ni hagas de nosotros una causa por la cual se alejen [del Islam]. Perdónanos, ¡Señor nuestro! Tú eres el Poderoso, el Sabio”.|sura=Al-Mumtahana|verse=5}}
* {{quran|رَبِّ هَبْ لِی حُکْمًا وَأَلْحِقْنِی بِالصَّالِحِینَ|translation=¡Señor mío! Concédeme sabiduría y estar entre los justos.|sura=Al-Shu'araa|verse=83}}
* {{quran|وَاجْعَلْ لِی لِسَانَ صِدْقٍ فِی الْآخِرِینَ|translation=Concédeme tener una buena reputación entre las generaciones futuras.|sura=Al-Shu'araa|verse=84}}
* {{quran|وَاجْعَلْنِی مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِیمِ|translation=Hazme estar entre los que heredarán el Jardín de las Delicias.|sura=Al-Shu'araa|verse=85}}
* {{quran|وَاغْفِرْ لِأَبِی إِنَّهُ کَانَ مِنَ الضَّالِّینَ|translation=Perdona a mi padre, pues está extraviado.|sura=Al-Shu'araa|verse=86}}
* {{quran|وَلَا تُخْزِنِی یَوْمَ یُبْعَثُونَ|translation=y no me humilles el Día de la Resurrección,|sura=Al-Shu'araa|verse=87}}
* {{quran|رَبِّ هَبْ لِی مِنَ الصَّالِحِینَ|translation=¡Señor mío! Concédeme un hijo justo”.|sura=As-Saaffaat|verse=100}}
* {{quran|رَبَّنَا إِنِّی أَسْکَنْتُ مِنْ ذُرِّیَّتِی بِوَادٍ غَیْرِ ذِی زَرْعٍ عِنْدَ بَیْتِکَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِیُقِیمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِی إِلَیْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ یَشْکُرُونَ|translation=¡Señor nuestro! He establecido parte de mi descendencia en un valle árido de poca vegetación junto a Tu Casa Sagrada[1], para que, ¡Señor nuestro!, cumplan con la oración. Infunde en los corazones de la gente amor por mi descendencia, y provéelos de todo alimento para que sean agradecidos.|sura=Ibrahim|verse=37}}
* {{quran|رَبَّنَا إِنَّکَ تَعْلَمُ مَا نُخْفِی وَمَا نُعْلِنُ ۗ وَمَا یَخْفَیٰ عَلَی اللَّهِ مِنْ شَیْءٍ فِی الْأَرْضِ وَلَا فِی السَّمَاءِ|translation=¡Señor nuestro! Tú bien sabes lo que ocultamos y lo que manifestamos, y no hay nada en la Tierra ni en el cielo que pueda esconderse de Dios.|sura=Ibrahim|verse=38}}
* {{quran|الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِی وَهَبَ لِی عَلَی الْکِبَرِ إِسْمَاعِیلَ وَإِسْحَاقَ ۚ إِنَّ رَبِّی لَسَمِیعُ الدُّعَاءِ|translation=¡Alabado sea Dios!, Quien me agració en la vejez con [mis hijos] Ismael e Isaac. Mi Señor escucha bien las súplicas de quienes Lo invocan.|sura=Ibrahim|verse=39}}
* {{quran|رَبِّ اجْعَلْنِی مُقِیمَ الصَّلَاةِ وَمِنْ ذُرِّیَّتِی ۚ رَبَّنَا وَتَقَبَّلْ دُعَاءِ|translation=¡Señor mío! Haz que tanto mis descendientes como yo seamos fervientes practicantes de la oración. ¡Señor nuestro! Concédeme esta súplica|sura=Ibrahim|verse=۴۰}}
* {{quran|رَبَّنَا اغْفِرْ لِی وَلِوَالِدَیَّ وَلِلْمُؤْمِنِینَ یَوْمَ یَقُومُ الْحِسَابُ|translation=¡Señor nuestro! Perdóname, así como a mis padres y a todos los creyentes el Día que se celebre el Juicio [Final]”.|sura=Ibrahim|verse=۴۱}}
* {{quran|وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِیمُ رَبِّ اجْعَلْ هٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ|translation=Y [recuerden] cuando Abraham dijo: “¡Señor mío! Haz de esta ciudad [La Meca] un lugar seguro, y beneficia con frutos a los pobladores que creen en Dios y en el Día del Juicio Final”.|sura=Al-Baqara|verse=126}}
* {{quran|وَإِذْ یَرْفَعُ إِبْرَاهِیمُ الْقَوَاعِدَ مِنَ الْبَیْتِ وَإِسْمَاعِیلُ رَبَّنَا تَقَبَّلْ مِنَّا ۖ إِنَّکَ أَنْتَ السَّمِیعُ الْعَلِیمُ|translation=Y [recuerden] cuando Abraham e Ismael levantaron los cimientos de La Casa, dijeron: “¡Oh, Señor! Acepta nuestra obra. Tú eres el que todo lo oye, todo lo sabe”.|sura=Al-Baqara|verse=۱۲۷}}
* {{quran|رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَیْنِ لَکَ وَمِنْ ذُرِّیَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَکَ وَأَرِنَا مَنَاسِکَنَا وَتُبْ عَلَیْنَا ۖ إِنَّکَ أَنْتَ التَّوَّابُ الرَّحِیمُ|translation=“¡Señor nuestro! Haz que nosotros nos entreguemos a Tu voluntad, y que nuestra descendencia también lo haga [como una nación de musulmanes]. Enséñanos nuestros ritos para la peregrinación y acepta nuestro arrepentimiento; Tú eres el Indulgente, el Misericordioso”.|sura=Al-Baqara|verse=۱۲۸}}
* {{quran|رَبَّنَا وَابْعَثْ فِیهِمْ رَسُولًا مِنْهُمْ یَتْلُو عَلَیْهِمْ آیَاتِکَ وَیُعَلِّمُهُمُ الْکِتَابَ وَالْحِکْمَةَ وَیُزَکِّیهِمْ ۚ إِنَّکَ أَنْتَ الْعَزِیزُ الْحَکِیمُ|translation=“¡Señor nuestro! Haz surgir de entre nuestra descendencia un Mensajero que les recite Tus palabras y les enseñe el Libro y la sabiduría, y los purifique. Tú eres el Poderoso, el Sabio”.|sura=Al-Baqara|verse=۱۲۹}}

== Fuentes ==
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[[fa:دعاهای حضرت ابراهیم(ع)]]
[[ur:قرآن میں حضرت ابراهیم علیه السلام کی دعائیں]]
[[bn:হযরত ইব্রাহিম (আঃ)-এর দোয়াসমূহ]]
[[ps:د حضرت ابراهیم (ع) دعاګانې په قرآن]]

Principios de la religión

2025-02-28T20:58:49Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿Qué son los principios de la religión?
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'''Principios de la religión islámica''', se han considerado como principios de la religión islámica la [[unicidad de Dios]] (''Tawhid''), la [[profecía]] (''Nubuwwah'') y la [[resurrección]] (''Ma'ad''). Se ha dicho que estos tres principios constituyen la base y el fundamento de la religión. Los eruditos [[chiitas]] han añadido los principios de la [[justicia divina]] (''‘Adl'') y el liderazgo ([[Imamat]]) a estos tres, por lo que los principios fundamentales de la religión en el chiismo son cinco. La falta de conocimiento y creencia en estos principios excluye a una persona del Islam.

El término "principios de la religión" no aparece en el [[Corán]] ni en los [[hadices]], sino que ha sido establecido por algunos teólogos. No está claro desde cuándo se ha generalizado este término ni quién lo ha introducido.

Quienes introdujeron este término lo llamaron así porque, según su opinión, las ciencias religiosas como la narracion, la jurisprudencia y la exégesis se basan en estos principios.

== Historia del término ==
El término "principios de la religión" goza de gran fama y ha desempeñado un papel destacado en la historia del pensamiento religioso en el [[Islam]]. Sin embargo, en el Corán y en las narraciones tanto [[Chiitas|chiitas]] como [[sunitas]], no existe una clasificación del conocimiento religioso en principios y ramas. Esto indica que estos dos términos fueron introducidos por algunos teólogos.

Algunos eruditos musulmanes, como [[Ibn Taymiyyah]] (fallecido en 728 H.), quien consideraba que la teología (kalam) y las ciencias racionales y filosóficas eran contrarias a la religión y la fe, tenían una postura extremadamente radical en este asunto. Debido a que el término "principios de la religión" no es una expresión coránica ni aparece en las narraciones, sostienen que la introducción de tal término es contraria a las enseñanzas del [[Profeta (la paz sea con él)]]. De todos modos, no está claro desde cuándo se popularizó el término "principios de la religión" ni quién lo estableció. Ibn Nadím también atribuye un tratado titulado "Principios de la religión" a Abu Músá Mardār, lo que sugiere que este término era una expresión familiar y consolidada a principios del siglo III de la Hégira.<ref>Pasado, Naser, "Osoul-e Din", Daneshname-ye Iran, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, vol. 4, bajo la entrada.</ref>

== La posición ==
Los principios doctrinales del [[Islam]], es decir, la fe y creencia en la [[Unicidad de Dios|unicidad de Dios]], la [[Profecía|profecía]] y la [[Resurrección|resurrección]], se consideran fundamental. Estos tres principios son la base de la religión islámica, de manera que todas las proposiciones que se encuentran en esta doctrina deben su significado a uno de estos principios o a la combinación de los tres. Desde este punto de vista, todas las personas que han adoptado la religión islámica, aunque tienen diferencias notables e incluso a veces contradictorias sobre los detalles y la interpretación de estas creencias, todas están de acuerdo en los principios fundamentales.<ref>Un grupo de autores, "Eslam", Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, vol. 8, bajo la entrada.</ref>

Los teólogos [[Chiitas|chiitas]] tienen diferencias de opinión sobre cuántos son los principios de la religión y qué temas abarcan. La opinión más común es que los principios de la religión incluyen tres temas: la unicidad de Dios, la profecía y la resurrección; sin embargo, también se deben añadir la justicia y el liderazgo ([[imamat]]) como principios fundamentales de la secta.<ref>Pasado, Naser, "Osoul-e Din", Daneshname-ye Iran, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, vol. 4, bajo la entrada.</ref> No reconocer o creer en los principios de la religión aparta a una persona del Islam, y no reconocer o creer en los principios de la secta la aleja del [[chiísmo]].<ref>Un grupo de investigadores, "Osoul-e Din", Daneshname-ye Kalam-e Eslami, p. 51.</ref>

Muchos eruditos islámicos creen que no se permite la imitación (''[[taqlid]]'') en los principios de la religión, y que la certeza o convicción en estos principios debe basarse en pruebas. También se ha afirmado que existe consenso sobre este punto. Otro grupo, que incluye a [[Abu Hanifa]], [[Sufyan Zawri]], Awza'i, Malik, [[Shafi'i]], [[Ahmad ibn Hanbal]] y los seguidores de la tradición ([[ahl al-hadiz]]), sostiene que aunque es obligatorio razonar sobre los principios doctrinales y su omisión se considera un pecado, la fe obtenida a través de la imitación es aceptada.<ref>Un grupo de investigadores, "Osoul-e Din", Daneshname-ye Kalam-e Eslami, p. 51.</ref>

Según la opinión de muchos eruditos religiosos, no es posible ser musulmán sin creer en los principios de la religión, y la negación de cualquiera de ellos conduce a la apostasía y a la merecida condena. Los fundadores de este término lo han denominado "principios de la religión" porque, en su opinión, los conocimientos religiosos como la narración, la [[Jurisprudencia|jurisprudencia]] (fiqh) y la exégesis (tafseer) se basan en estos principios. Se ha dicho que la religión es como un árbol que tiene raíces, y los principios de la religión son las raíces de la fe, cuya existencia es esencial para la vida del árbol.<ref>Pasado, Naser, "Osoul-e Din", Daneshname-ye Iran, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, vol. 4, bajo la entrada.</ref>

== Ejemplos de los principios de la religión ==
=== Tawhid (Unicidad de Dios) ===
El [[tawhid]] es la enseñanza doctrinal más fundamental en el Islam, que tiene múltiples aspectos teóricos y prácticos. Según el concepto de ''tawhid'', Dios es único, posee todas las cualidades de perfección, es inigualable, libre de cambios, el único creador del universo y sin compañero alguno; la administración del mundo se lleva a cabo por su voluntad, y su conocimiento y poder universales abarcan todo el cosmos. Todos los seres creados deben adorarlo, y esta adoración no depende de intercesión. Según el [[Corán]], la creencia en la unicidad de Dios tiene raíces en la naturaleza humana, y cualquier creencia o conducta no unitaria es un signo de desvío de esta base existencial, causada por factores psicológicos, ambientales, geográficos, históricos, entre otros. Los profetas han sido todos heraldos de la unicidad, y su mayor esfuerzo ha sido erradicar el politeísmo y las prácticas y creencias [[politeístas]].<ref>Taremi Rad, Hasan, y otros, "Tohid", Daneshname-ye Jahan-e Eslam, Bonyad-e Da'eratol-Ma'aref-e Eslami, 1393 Shamsi, vol. 8, bajo la entrada.</ref>

=== Profecía (Nubuwwat) ===
La creencia en la profecía significa que el [[Profeta Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él)]] es el mensajero y enviado de Dios, y que ha sido elegido por Dios como el último en una cadena de profetas. El [[Corán]] es un conjunto de palabras de Dios que le fueron reveladas.<ref>Un grupo de autores, "Eslam", Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, vol. 8, bajo la entrada.</ref>

=== Resurrección (Ma'ad) ===
La [[Resurrección|resurrección]] significa regreso. Según los teólogos y filósofos, la resurrección se refiere a la vida después de la muerte, cuando el ser humano revive. La resurrección es el día en que se juzgan las acciones de las personas, los justos reciben la recompensa por sus buenas acciones, y los malhechores reciben el castigo por sus malas acciones y serán castigados. Uno de los temas más importantes que ha sido objeto de atención desde tiempos antiguos por las religiones, teólogos y filósofos es la cuestión de la vida después de la muerte y la resurrección. Los seguidores de las religiones creen en la vida después de la muerte y lo consideran uno de los temas más fundamentales de la religión.<ref>Sajadi, Jafar, Farhang-e Ma'aref-e Eslami, vol. 3, p. 1815.</ref>

=== Justicia (Adl) ===
Aunque la cualidad de "justicia" también es una de las cualidades de los actos de [[Dios]], su importancia y prominencia aumentaron debido a la severa disputa entre los [[ash'ari]] y los [[chiítas]] y los [[mutazilíes]] sobre este tema. Este debate llevó a que los mutazilíes y los chiítas fueran conocidos como "los seguidores de la justicia" ([[Adliya]]), y con el tiempo, el principio de justicia, junto con el liderazgo ([[Imamat|imamat]]), pasó a ser una de las características definitorias de la secta chiíta. Además, muchas de las cualidades de los actos de Dios en realidad se remontan a la raíz de la justicia, y dado el concepto amplio de justicia que incluye justicia teológica, ética y social, es apropiado que este principio doctrinal sea considerado uno de los pilares del [[Islam]].<ref>"[http://www.makarem.ir/main.aspx?typeinfo=42&lid=0&mid=412783&catid=-2 Adl az Osoul-e Din]", Paigah-e Etela' Resani-ye Daftar-e Ayatollah Makarem Shirazi, Publicación: 10 Mehr 1397 Shamsi, Consulta: 9 Aban 1402 Shamsi.</ref>

=== Imamat (Liderazgo) ===
El [[Imamat]] es una posición divina, y todas las responsabilidades de los profetas, excepto la recepción de la [[Revelación|revelación]] y cosas similares, son también atribuidas a los imames. Por lo tanto, la inmaculación, que es un requisito para la profecía, también se aplica a los imames. Esta diferencia hace que consideremos el imamat como uno de los principios de la religión.<ref>"[https://makarem.ir/main.aspx?lid=0&typeinfo=43&mid=393448 Ta'rif-e Emamat]", Paigah-e Etela' Resani-ye Daftar-e Ayatollah Makarem Shirazi, Publicación: 29 Farvardin 1395 Shamsi, Consulta: 9 Aban 1402 Shamsi.</ref> Sin duda, el Imamat tiene el puesto y papel más central en el sistema de pensamiento teológico del [[chiismo]]. La creencia en la "designación divina" (Nass) y la "inmaculación" por un lado, y el papel que los Shiítas asignan al puesto espiritual del imam, es decir, la autoridad religiosa exclusiva de los imames, puede reflejar la importancia de esta posición.<ref>Ansari, Hasan, "Emamat", Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, Teherán, Markaz-e Da'eratol-Ma'aref-e Bozorg-e Eslami, bajo la entrada.</ref>

== Búsquedas relacionadas ==
* [[Ramas de la religión]]
* [[La diferencia entre los principios de la religión y las ramas de la religión]]

== Fuentes ==
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[[fa:اصول دین]]
[[ar:أصول الدین]]
[[fr:Principes fondementaux de la religion]]
[[ms:Ushuluddin]]
[[ru:Основы религии]]
[[en:Fundamental Principles of Religion]]
[[bn:ইসলাম ধর্মের মূলনীতি (উসুলে দ্বীন)]]
[[ps:د دین اصول]]

El Imam Mahdi (P) en las Creencias de los Sunitas

2025-02-28T20:34:03Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿Los sunitas creen en el Imam Mahdi (P)? ¿A quién consideran el salvador del Islam?
{{question end}}
{{answer}}
{{portal|مهدویت}}
La creencia en la aparición de un salvador al final de los tiempos no es exclusiva de los [[chiitas]]. Todos los musulmanes creen que el [[Mahdi (P)]] será de la descendencia del [[Profeta (P)]] y de los hijos de [[Husayn (P)]], aunque muchos sunitas esperan su nacimiento en el futuro. La abundancia de narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]] en las fuentes y recopilaciones de narraciones más prestigiosas del islam sunita demuestra la importancia de este tema entre sus eruditos.

Estas narraciones no solo mencionan el nombre y las características del Salvador, sino que también detallan algunos de sus atributos. Por un lado, las narraciones sobre el Mahdi (P) son [[mutawatir]] (transmitidas en gran cantidad y por múltiples cadenas de transmisión), y por otro, muchos estudiosos sunitas han confirmado su autenticidad. Estos dos factores evidencian que la creencia en el Mahdi (P) es aceptada en el islam sunita y que la afirmación de que estas narraciones son fabricadas carece de fundamento y aceptación.

== Los Narradores de las Narraciones sobre el Imam Mahdi (P) ==
Muchos de los [[Compañeros del Profeta (P)]] y sus seguidores ([[Tābi‘īn]]) han transmitido narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]]. El jeque Abdulmuhsin Al-Ebbād, un escritor contemporáneo sunita y profesor de la Universidad de Medina, recopiló en su extenso artículo titulado "La Creencia de Ahl al-Sunnah wa al-Azar sobre el Mahdi Esperado" los nombres de 26 Compañeros que narraron sobre el Imam Mahdi (P). Entre ellos se encuentran: De los Compañeros: [[Alí ibn Abi Tálib]], [[Osmán ibn Affán]], [[Talha ibn Ubaidullah]], [[Abdurrahmán ibn Awf]], [[Hasan ibn Alí]], [[Umm Salama]], [[Umm Habiba]], [[Abdullah ibn Mas'ud]], [[Abdullah ibn Umar]], [[Abdullah ibn Amr o As]], [[Abu Saíd al-Jedri]], [[Yabir ibn Abdullah]]. y De los Tābi‘īn: [[Muhammad ibn Hanafiya]], Qatada, Mak'ḥul, Saíd ibn Yubair, entre otros.<ref>Alireza Ali Nouri, Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), Qom, Zamzam-e Hedayat, 3ª edición, 1385 Shamsi, p. 28.</ref>

Otro investigador ha mencionado que el número de Compañeros que han transmitido narraciones sobre el Imam Mahdi (P) asciende a 33 personas. Además de los nombres mencionados anteriormente, este investigador ha incluido a: Talha ibn Abdullah, [[Abdullah ibn Abbas]], [[Ammar ibn Yasir]], Thawban, Qurra ibn Iyas al-Muzani, Abdullah ibn Hariz, [[Abu Huraira]], [[Hudhaifa ibn al-Yaman]], Abu Amamah, Yabir ibn Mayah, Anas ibn Malik, Imrán ibn Hasin. Esto refuerza la amplia transmisión de las narraciones sobre el Imam Mahdi (P) dentro de las fuentes del islam sunita.<ref>Gholamhassan Moharami, Negareshi Tarikhi be Hayat-e Imam Zaman (A.J.), Qom, Partow-e Velayat, 2ª edición, 1392 Shamsi, p. 42.</ref>

Por lo tanto, la creencia en el Mahdi (P) es generalmente aceptada entre los musulmanes, y numerosos eruditos sunitas han reconocido su autenticidad. Entre los estudiosos sunitas que han confirmado la veracidad de esta creencia y han registrado detalladamente narraciones sobre el Mahdi (P) en sus libros, se encuentran: Abu Dawud, Ahmad ibn Hanbal, Tirmidhi, Ibn Mayah, Hakem, Nasa’I, Tabarani, Ruwayani, Abu Na'im Isfahani, Daylami, Bayhaqi, Za‘labi, Hamuwaini, Manawi, Ibn Maghazali, Muhammad al-Saban, Mawardi, Ganyi Shafi‘I, Sam‘ani, al-Jarazmi, Sha‘rani, al-Daraqutni, Ibn Sabbagh Maliki, Shablanyi, Muhibbo al-Din Tabari, Ibn Hayar Haytami, Sheij Mansur Ali Nasif, Muhammad ibn Talha, Yalal al-Din Suyuti, Sheij Sulayman al-Hanafi, Qurtubi, Baghawi, etc. Estos eruditos han recopilado y documentado extensamente las narraciones sobre el Mahdi (P) en sus obras.<ref>Cf. Ayatollah Safi Golpaygani, Navid-e Amn va Aman, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamieh, pp. 91–92.</ref>

Algunas de estas narraciones tratan sobre la genealogía del Imam Mahdi (P), otras describen su forma de gobierno y su difusión de la justicia, y otras mencionan las señales y acontecimientos previos a su aparición, entre otros temas relacionados con su misión.
Uno de los investigadores escribe:
::"No es una exageración decir que no hay ningún narrador de hadices en la historia del [[Islam]] que no haya transmitido al menos algunas narraciones que albrician la llegada del Imam Mahdi (P) en el fin de los tiempos."<ref>Seyed Thamer Hashem Al-Amidi, Dar Entezar-e Ghoqnoos, traducción de Mehdi Alizadeh, Qom, Mo'asseseh Imam Khomeini, 1ª edición, 1379 Shamsi, p. 66.</ref>

Este mismo autor ha presentado una lista completa y detallada de varias páginas de los eruditos y narradores de hadices suníes que han transmitido las narraciones y hadices sobre el Imam Mahdi (P) en sus libros.<ref>Cf. Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 66–68.</ref>

== Los Grandes Sabios Suníes y la Confirmación de las Narraciones sobre el Mahdí (P) ==
La autenticidad de las narraciones sobre el Mahdí (P) ha sido confirmada por la mayoría de los grandes sabios suníes. Según la investigación detallada del Sr. Al-Amidi, el número de eruditos que han afirmado la autenticidad de estos hadices supera los 60. Aquí solo mencionamos algunos de ellos:
* Imam Tirmidhi (f. 279 H.); consideró que las narraciones sobre el Mahdí son buenas y auténticas.
* Hafiz Abu Ja'far Aqilí (f. 322 H.).
* Hakim al-Nishaburi (f. 405 H.).
* Imam Bayhaqi (f. 458 H.).
* Imam Baghawi (f. 510 H.).
* Qurtubi Maliki (f. 671 H.).
* Ibn Taymiyya (f. 728 H.); escribió: "Los hadices en los que se basa 'Allama Hilli para probar la aparición del Mahdí son hadices auténticos".
* Hafiz Dhahabi (f. 748 H.).
* Hafiz Ibn Qayyim (f. 751 H.).
* Taftazani (f. 793 H.).
* Nur al-Din Hayzami (f. 807 H.).
* Suyuti (f. 911 H.).
* Shawkani (f. 1250 H.).<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 72–76.</ref>

Es aún más interesante que los grandes eruditos contemporáneos de la escuela sunita, como el jeque Abdul Aziz bin Baz, también han aceptado la autenticidad de los hadices sobre el Mahdi. Según lo transmitido por el profesor Josroshahi, el jeque Bin Baz, en un discurso sobre "Mahdi", dijo:
::«Estoy familiarizado con muchos de estos hadices y, entre ellos, tal como han señalado Al-Shawkani, Ibn al-Qayyim y otros, he encontrado [[hadices auténticos]] (sahih), [[Hadices buenos|buenos]] (hasan), débiles que se fortalecen ([[dhaif munyabar]]) y algunos fabricados. Sin embargo, entre ellos, nos basta con aquellos cuya cadena de transmisión es firme, ya sea que sean auténticos por sí mismos o que se refuercen con otra narración, o que sean buenos por sí mismos o que se fortalezcan con otra narración. De la misma manera, los hadices débiles, si se refuerzan mutuamente y se fortalecen entre sí, son considerados prueba (huyyat) entre la gente de conocimiento. Por lo tanto, la transmisión de estos hadices se considera mutawatir (transmitida en múltiples cadenas) debido a la diversidad de sus palabras, significados, múltiples cadenas de transmisión y diversas fuentes de narración. Los eruditos confiables han confirmado su autenticidad y transmisión, y hemos visto que los estudiosos han aceptado muchas cosas con menos pruebas que estas. La verdad es que la mayoría de los eruditos han llegado a un consenso sobre la autenticidad del tema del Mahdi, y que él es una realidad y aparecerá en el final de los tiempos. Si algún erudito tiene una opinión contraria, su declaración no es digna de consideración.».<ref>Seyed Hadi Khosrowshahi, Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, Teherán, Entesharat-e Ettela’at, 2ª edición, 1374 Shamsi, p. 106.</ref>

El jeque Abdulmuhsin Al-Abbad, uno de los eruditos contemporáneos de [[Arabia Saudita]], quien ha realizado una extensa investigación sobre el Mahdi (a.s.), habla sobre este tema y la motivación de su trabajo:
::«He escrito estas líneas para exponer los errores de este erudito catarí en su tratado, con el fin de aclarar que numerosos hadices auténticos indican la aparición del Mahdi en el final de los tiempos y que los eruditos antiguos y contemporáneos de la escuela sunita han llegado a un consenso al respecto, excepto aquellos que se han desviado del camino de la verdad y han caído en posturas aisladas.».<ref>Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, p. 113.</ref>

Este erudito sunita ha realizado una extensa investigación sobre [[Mahdi esperado (p)]] y ha demostrado la autenticidad de las narraciones sobre él y su aparición. El profesor Josroshahi lo ha publicado en persa bajo el título "El reformador mundial y el Mahdi prometido desde la perspectiva [[Shiita]] y [[sunita]]".

== Las narraciones sobre el Imam Mahdi (p) en las fuentes sunnitas ==
Al consultar los libros de los grandes narradores de narraciones sunnitas, vemos que han recopilado numerosas narraciones sobre el Imam Mahdi (p) transmitidas por el [[Profeta Muhammad (p)]] en sus obras.<ref>Cf. Al-Amidi, Pishin, p. 69.</ref> De hecho, los eruditos de las narraciones sunnitas, desde el principio hasta la actualidad, han prestado gran atención a las narraciones sobre el Imam Mahdi (p), recopilándolas tanto junto con otras narraciones como de manera independiente.

Entre los grandes narradores de las narraciones sunnitas que han hecho esfuerzos por transmitir narraciones sobre el Mahdi (p) se encuentran: Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Mayah y al-Nasa'i en sus libros de "Sunan", Ahmad ibn Hanbal en el "Musnad" y al-Hakim al-Nishaburi en su obra "''Al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn''". Otros eruditos y narradores de hadices sunnitas, como al-Suyuti, Ibn Kazir, Ibn Hayar y el autor de "Kanz al-Ummal", también han dedicado obras específicas y separadas al tema del Imam Mahdi (p).<ref>Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), p. 28.</ref>

Un total de 17 grandes eruditos sunnitas han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre el Mahdi en sus libros.<ref>Cf. Mehdi Pishvaei, Sire-ye Pishvayan, Qom, Entesharat-e Mo'asseseh Imam Sadeq, 8ª edición, 1378 Shamsi, p. 698.</ref> Al-Imadi, uno de los investigadores en este campo, escribe: "Los eruditos del conocimiento de la crítica de las narraciones y algunos especialistas en la enseñanza o investigación del conocimiento de narracion han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre Mahdi (P) en los libros de los sunnitas, como en los Sehah y Masanid".<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, p. 76.</ref> Luego, menciona en detalle los nombres y las afirmaciones de estos eruditos. Entre ellos se encuentran grandes nombres como Al-Barbahari Hanbali (m. 329 d.H.), Muhammad ibn Husayn Abri Shafi'i (m. 363 d.H.), Al-Qurtubi Maliki (m. 761 d.H.), Hafiz Yamal al-Din al-Mizzi (m. 742 d.H.), Ibn Qayyim al-Yawzi (m. 751 d.H.), Shams al-Din al-Sajawi (m. 902 d.H.), al-Suyuti (m. 911 d.H.), Ibn Hayar al-Haytami (m. 974 d.H.), y al-Muttaqi al-Hindi (m. 975 d.H.), entre otros.<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 76–80.</ref>

Es importante mencionar que las narraciones mutuatadas son aquellas cuyas transmisiones por parte de narradores en cada una de sus generaciones son tan numerosas que es prácticamente imposible que hayan acordado mentir. Estas narraciones suelen ser consideradas como una fuente de conocimiento. En contraste, las narraciones individuales solo generan sospecha y no certeza.<ref>Sheikh Abdollah Mamqani, Miqyas al-Hedayah fi Ilm al-Dirayah, Qom, Mo'asseseh Aal al-Bayt le-Ihya al-Turath, 1ª edición, 1411 Hijri, vol. 1, pp. 108–112.</ref>

=== Ejemplos de las declaraciones de los eruditos sunnitas sobre la transmisión mutuada de las narraciones sobre Mahdi (P) ===
* El hafiz Abu Abdullah al-Ganji Shafi'i (fallecido en 658 d.H.) en su libro "''Al-Bayan fi Ajbar Sahib al-Zaman''" escribe: "Las narraciones del [[Profeta Muhammad (p)]] sobre el Mahdi, debido a la gran cantidad de narradores, han alcanzado el nivel de transmisión mutuada".<ref>Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman, Qom, Mo'asseseh al-Nashr al-Islami al-Tabi'ah le-Jama'at al-Modarresin, 6ª edición, 1417 Hijri, p. 124.</ref>
* Ibn Hajar al-Asqalani Shafi'i (fallecido en 852 d.H.) en su libro "''Fath al-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari''" escribe: "Existen narraciones mutuadas que indican que el Mahdi (p) pertenece a esta comunidad y que [[Jesús (p)]] descenderá del cielo y rezará detrás de él".<ref>Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut, Dar al-Ma'arifah, vol. 6, pp. 493–494.</ref>
* El Sheij Mansour Ali Nasif, uno de los grandes eruditos contemporáneos de Al-Azhar y autor del libro "''Al-Tay al-Yami' li al-Usool''", escribe: "Es bien conocido entre los eruditos pasados y presentes que al final de los tiempos, con certeza, aparecerá un hombre de la familia del Profeta, llamado Mahdi. Él dominará todos los países islámicos, todos los musulmanes lo seguirán, y él gobernará con justicia, fortaleciendo la religión. Luego aparecerá el Dayyal, y Jesús descenderá del cielo, matará al Dayyal o colaborará con el Mahdi en su derrota. Las palabras y narraciones del Profeta sobre Mahdi han sido transmitidas por varios de los virtuosos compañeros del Profeta, y grandes narradores como Abu Dawood, Tirmidhi, Ibn Mayah, al-Tabarani, Abu Ya'la, al-Bazzaz, Imam Ahmad ibn Hanbal y al-Hakim al-Nishaburi han narrado estas narraciones en sus libros".<ref>Al-Taj al-Jame' lil-Usul, El Cairo, Dar Ihya al-Kotob al-Arabiyah, 2ª edición, vol. 5, p. 310.</ref>

== Ejemplos de relatos sobre el Mahdi (p) en las fuentes de los sunnitas ==
=== Promesa de la aparición del salvador ===
* Se ha transmitido de [[Umm Salama]]: {{arabic|translation="Escuché del [[Mensajero de Allah (p)]] quien dijo: El Mahdi prometido es de mi linaje y de los descendientes de [[Fátima (p)]].}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* El Imam Ali (p) narró que el Profeta (p) dijo: {{arabic|translation=Si no quedara más que un solo día de este mundo, Dios enviaría a un hombre de mi familia para llenar la tierra de justicia, así como está llena de opresión.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* Abu Said al-Jedri dice: {{arabic|translation=El Profeta (p) dijo: Nuestro Mahdi tiene una frente alta y una nariz delgada. Llenará la tierra de justicia, tal como está llena de opresión. gobernará durante siete años.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 208.</ref>

En general, todas las [[ramas del Islam]], tanto [[Shiítas]] como [[sunnitas]], creen en el [[Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el fin de los tiempos como el salvador. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre el momento de su nacimiento. [[Ibn Abi al-Hadid]], un erudito sunnita, escribió sobre el Imam Mahdi (p): {{arabic|translation=Todos los musulmanes están de acuerdo en que la vida del mundo y sus mandatos no terminarán hasta que [[aparezca Mahdi (p)]].}}.<ref>Lotfollah Safi Golpaygani, Montakhab al-Athar, Teherán, Min Manshorat Maktabat al-Sadr, sin fecha, p. 3.</ref>

== Diferencias entre suníes y chiíes sobre el Imam Mahdi (p) ==
Aunque no hay duda de que todas las ramas del Islam, tanto sunnitas como Shiitas, y todas las sectas derivadas de ellas creen en [[el Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el [[fin de los tiempos]], existe una diferencia fundamental sobre si el Imam Mahdi (p) está vivo en la actualidad o si nacerá en el futuro. Esta diferencia es más notable entre los sunnitas, y puede resumirse en dos puntos:

=== La vida del Mahdi (p) ===
Algunos eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) ya ha nacido y está vivo, y que aparecerá en el futuro. Entre los que sostienen esta opinión se encuentran Hafiz Sulaiman bin Ibrahim al-Qandozi Hanifi (1294 d.H.), Sheij Mumin bin Hassan bin Mumin Shablanyi Shafi'i, Sibt Ibn Yawzi (654 d.H.), Ganji Shafi'i (658 d.H.) y otros.

Al-Qandozi Hanifi, en su obra ''Yanabi' al-Mawadda'', detalla la historia de los padres y el nacimiento del Imam Mahdi (p) según el relato de [[Hakimah Jatun]], hija del [[Imam Jawad (p)]].<ref>Qandouzi Hanafi, Soleiman ibn Ebrahim, Yanabi' al-Mawaddah, Qom, Entesharat-e Sharif Razi, 1ª edición, 1371 Shamsi, vol. 2, p. 464.</ref> Shablaji en "''Nur al-Absar''"<ref>Sheblanji Shafe'i, Mo’men ibn Hassan ibn Mo’men, Nur al-Absar, Beirut, Dar al-Jabeel, 1409 Hijri, p. 342.</ref>, Ibn Yowzi en "''Tadhkerat al-Jawas''"<ref>Ibn Jouzi, Tazkerat al-Khawass, Beirut, Mo'asseseh Ahl al-Bayt, 1401 Hijri, p. 325.</ref> y Ganyi Shafi'i en "''Al-Bayan''" han hecho referencias a temas similares.<ref>Kanji Shafe'i, Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman (A.J.), Manshorat Mo'asseseh al-Hadi lil-Matbou'at, 1399 Hijri, p. 148.</ref>

=== El nacimiento en el fin de los tiempos ===
Otros eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) nacerá en el fin de los tiempos y luego aparecerá. La mayoría de los eruditos suníes se encuentran en este grupo, aunque en sus relatos mencionan que el Imam Mahdi (p) es descendiente del [[Profeta Muhammad (p)]], del [[Imam Ali (p)]], de [[Fátima (p)]], y de los hijos del [[Imam Hussein (p)]] así como del [[Imam Ali al-Rida (p)]] y el [[Imam Hassan al-Askari (p)]]<ref>Joweyni, Ebrahim ibn Mohammad, Fara'id al-Semtayn, Beirut, Mo'asseseh al-Mohammadi lil-Tiba'ah wa al-Nashr, 1ª edición, 1400 Hijri, vol. 2, pp. 318, 320, 323, 329, 337.</ref>, pero finalmente sostienen que el Imam Mahdi (p) aún no ha nacido.
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== Fuentes ==
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[[fa:امام زمان(ع) در عقاید اهل‌سنت]]
[[en:Imam al-Mahdi (aj) in Sunni Beliefs]]
[[ms:Imam Mahdi as Dalam Keyakinan Ahlusunah]]
[[ar:الإمام المهدي (ع) في عقائد أهل السنة]]
[[ps:د امام مهدی(عج) اړوند د سنیانو عقیدې]]

Las súplicas del Profeta Ibrāhīm (P) en el Corán

2025-02-27T17:01:17Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

Ramas de la religión

2025-02-27T16:30:37Z

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#REDIRECCIÓN [[Los Ramas de la Religión (Furūʿ al-Dīn)]]

Ramas de la Religión

2025-02-27T16:30:24Z

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#REDIRECCIÓN [[Los Ramas de la Religión (Furūʿ al-Dīn)]]

Furūʿ al-Dīn

2025-02-27T16:30:01Z

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#REDIRECCIÓN [[Los Ramas de la Religión (Furūʿ al-Dīn)]]

Los Ramas de la Religión (Furūʿ al-Dīn)

2025-02-27T16:29:38Z

Seyedmjmj: ابرابزار

Uṣūl al-Dīn

2025-02-27T16:10:49Z

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#REDIRECCIÓN [[Principios de la religión]]

La palabra Chiíta en el Corán

2025-02-27T11:10:38Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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{{question}}
¿La palabra "chiíta" tiene una connotación negativa en el Corán? ¿Cuáles son sus significados en el Corán?
{{question end}}
{{answer}}
'''La palabra "chiíta" (shīʿa) en el Corán''' se usa con el significado de grupo o secta, así como también con el significado de seguidor. En algunas ocasiones, el término tiene un significado positivo, como cuando se menciona al [[Profeta Abraham (P)]] como seguidor del [[Profeta Noé (P)]]. En otros casos, tiene un significado negativo, como en la referencia a quienes dividieron su religión y se separaron en distintos grupos.

En algunos versículos, el término solo se usa para describir ciertos grupos sin implicar un significado positivo o negativo. Por ejemplo, se menciona a las comunidades pasadas con el término ''shiyaʿ'' (plural de shīʿa), que significa "grupos" o "naciones".

== Significado lingüístico y técnico de chiíta ==
En el lenguaje árabe, [[shīʿa]] significa cantidad, grupo, secta, nación, seguidor y partidario.<ref>Farahidi, Khalil ibn Ahmad. Al-'Ayn, edited by Mahdi Makhzumi and Ibrahim Samarrai, Qom: Mu'assasat Dar al-Hijrah, second edition, 1409 H, vol. 2, p. 190.</ref><ref>Jawhari, Isma'il ibn Hammad. Al-Sihah, edited by Ahmad Abd al-Ghafur al-Attar, Beirut: Dar al-'Ilm lil-Malayin, fourth edition, 1407 H / 1987 CE, vol. 3, p. 1240.</ref> Se llama shīʿa a una comunidad de personas que comparten una misma creencia o ideología.<ref>Ibn Manzur, Muhammad ibn Makram. Lisan al-'Arab, Qom: Nashr Adab al-Hawza, 1405 H, vol. 8, p. 188.</ref>

A los seguidores de la familia del Profeta es decir [[Ahlul-Bayt (P)]], se les llama shīʿa porque son un grupo que sigue sus enseñanzas. Con el tiempo, dentro del [[Islam]], el término "chiíta" llegó a referirse específicamente a aquellos que creen en la autoridad y liderazgo de los Imames de la familia del Profeta (P).<ref>Ibn Athir Jazari, Mubarak ibn Muhammad. Al-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar, edited by Tahir Ahmad al-Zawi and Mahmoud Muhammad al-Tanahi, Qom: Mu'assasat Isma'ilian lil-Tiba'ah wa al-Nashr wa al-Tawzi', fourth edition, 1364 Sh, vol. 2, p. 519.</ref>

Hoy en día, el término "chiíta" se usa para referirse a los musulmanes que creen en la sucesión directa del [[Imam Alí (P)]] después del [[Profeta Muhammad (PB)]] y sostienen que el líder de la comunidad islámica debe ser designado mediante una orden divina (''naṣṣ sharʿī'').<ref>Shaykh Mufid, Muhammad ibn Muhammad. Awa'il al-Maqalat, p. 35.</ref><ref>Shahrastani, Muhammad ibn Abd al-Karim. Al-Milal wa al-Nihal, vol. 1, p. 146.</ref>

El uso del término shīʿa para referirse a los seguidores del Imam Alí (P) comenzó con el propio Profeta Muhammad (PB). El erudito sunnita Al-Suyuti narra de [[Yabir ibn Abd Allah Al-Ansari]], [[Ibn Abbas]] y Alí ibn Abi Tálib que el Profeta (PB) mencionó en la exégesis del versículo: {{quran|إِنَّ الَّذینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِکَ هُمْ خَیْرُ الْبَرِیَّةِ|translation=En verdad, aquellos que creen y obran rectamente, ellos son la mejor de la creación|sura= Al-Bayyina|verse=7}} Señalando al Imam Alí (P), el Profeta dijo: "Tú y tus seguidores (shīʿa) seréis los triunfadores en el Día del Juicio".<ref>Suyuti, Abd al-Rahman ibn Abi Bakr. Al-Durr al-Manthur fi al-Tafsir bi al-Ma'thur, Qom: Kitabkhaneh Umumi Mar'ashi Najafi, first edition, 1404 H, vol. 6, p. 379.</ref>
En los libros sunnitas también se menciona que, estando reunidos con el Profeta, llegó el Imam Alí (P), y el Mensajero de Dios (PB) dijo: {{arabic|Juro por aquel en cuyas manos está mi alma, que este y sus seguidores (shīʿa) serán los triunfadores en el Día del Juicio.}}.
Entonces, Dios reveló el versículo: {{quran|إِنَّ الَّذینَ آمَنُوا وَ عَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِکَ هُمْ خَیْرُ الْبَرِیَّةِ|translation=En verdad, aquellos que creen y obran rectamente, ellos son la mejor de la creación|sura= Al-Bayyina|verse=7}}

Los [[compañeros del Profeta]], cuando veían al Imam Alí (P), decían: {{arabic|جاء خير البرية|translation=¡Ha llegado el mejor de la creación!}}.<ref>Suyuti, Abd al-Rahman ibn Abi Bakr. Al-Durr al-Manthur fi al-Tafsir bi al-Ma'thur, Qom: Kitabkhaneh Umumi Mar'ashi Najafi, first edition, 1404 H, vol. 6, p. 379.</ref>

== Uso de la palabra shīʿa en el Corán ==
=== Grupo o secta ===
Uno de los significados principales de shīʿa en el [[Corán]] es "grupo" o "secta". En este contexto, la palabra no tiene una connotación ni positiva ni negativa. Algunos ejemplos son:
* {{quran|قُلْ هُوَ الْقادِرُ عَلی أَنْ یَبْعَثَ عَلَیْکُمْ عَذاباً مِنْ فَوْقِکُمْ أَوْ مِنْ تَحْتِ أَرْجُلِکُمْ أَوْ یَلْبِسَکُمْ شِیَعاً |translation=Di: Él es capaz de enviaros un castigo desde arriba o desde abajo de vosotros, o dividiros en sectas (shiyaʿ) y hacer que unos sufran el castigo de otros...|sura=Al-Anʿām|verse=65}}
* {{quran|وَ لَقَدْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِکَ فی شِیَعِ الْأَوَّلینَ|translation=Y ciertamente, enviamos Mensajeros antes de ti en las naciones (shiyaʿ) anteriores.|sura=Al-Hiyr|verse=10}}
* {{quran|ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ کُلِّ شیعَه أَیُّهُمْ أَشَدُّ عَلَی الرَّحْمنِ عِتِیًّا|translation=Luego, separaremos de cada grupo (shīʿa) a aquellos que fueron más obstinados contra el Clemente.|sura=Maryam|verse=69}}
* {{quran|إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِی الْأَرْضِ وَ جَعَلَ أَهْلَها شِیَعاً |translation=En verdad, el Faraón se ensoberbeció en la tierra y dividió a su pueblo en sectas (shiyaʿ).|sura=Al-Qasas|verse=4}}
* {{quran| مِنَ الَّذینَ فَرَّقُوا دینَهُمْ وَ کانُوا شِیَعاً کُلُّ حِزْبٍ بِما لَدَیْهِمْ فَرِحُونَ|translation=Aquellos que dividieron su religión y se convirtieron en sectas (shiyaʿ), cada grupo se regocija con lo que posee.|sura=Ar-Rum|verse=32}}

=== Seguidor o partidario ===
Otro uso de la palabra shīʿa en el Corán es con el significado de "seguidor", "partidario" o "adherente" a una ideología o líder. Dependiendo del contexto, puede tener una connotación positiva (si sigue a un líder justo) o negativa (si sigue a un opresor). Ejemplos de este uso incluyen:
* {{quran|وَ إِنَّ مِنْ شیعَتِهِ لَإِبْراهیمَ|translation=Y, en verdad, Abraham era de sus seguidores (shīʿa).|sura=As-Saffat|verse=83}}. En este versículo, el [[Profeta Abraham (P)]] es descrito como seguidor del [[Profeta Noé (P)]].
* {{quran|وَ دَخَلَ الْمَدینَه عَلی حینِ غَفْلَه مِنْ أَهْلِها فَوَجَدَ فیها رَجُلَیْنِ یَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شیعَتِهِ وَ هذا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغاثَهُ الَّذی مِنْ شیعَتِهِ عَلَی الَّذی مِنْ عَدُوِّهِ فَوَکَزَهُ مُوسی فَقَضی عَلَیْهِ قالَ هذا مِنْ عَمَلِ الشَّیْطانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبینٌ|translation=Y entró en la ciudad cuando sus habitantes estaban desprevenidos. Allí encontró a dos hombres peleando, uno era de sus seguidores (shīʿa) y el otro de sus enemigos. Aquel que era de sus seguidores le pidió ayuda contra su enemigo. Moisés entonces le dio un golpe que lo mató. Luego dijo: ‘Este es un acto de Satanás. En verdad, él es un enemigo que desvía claramente’.|sura=Al-Qasas|verse=15}}. En este versículo, el seguidor del Profeta Moisés (P) y el seguidor del Faraón son descritos con la misma palabra shīʿa.
* {{quran|وَ حیلَ بَیْنَهُمْ وَ بَیْنَ ما یَشْتَهُونَ کَما فُعِلَ بِأَشْیاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ کانُوا فی شَکٍّ مُریبٍ|translation=Y fueron apartados de lo que deseaban, como ya se hizo con sus semejantes (ashyāʿihim) en tiempos anteriores, pues ellos estaban en duda.|sura=Saba|verse=54}}.

=== Dispersión y desacuerdo en creencias ===
A veces, shīʿa tiene el significado de división y discordia en creencias, lo cual es condenado en el [[Corán]]:
* {{quran|إِنَّ الَّذینَ فَرَّقُوا دینَهُمْ وَ کانُوا شِیَعاً لَسْتَ مِنْهُمْ فی شَیْءٍ|translation=Ciertamente, aquellos que dividieron su religión y se convirtieron en sectas (shiyaʿ), tú no tienes nada que ver con ellos.|sura=Al-Anʿām|verse=159}}

== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
{{پانویس|۲}}

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[[ar: کلمة شیعة فی القرآن الکریم]]
[[fa:کلمه شیعه در قرآن]]
[[bn: কুরআনে শিয়া শব্দ]]
[[en: The Term Shi‘a in the Quran]]
[[ms: Kata Syiah Dalam Al-Quran]]
[[ru:Слово шиа в Коране]]
[[ur:لفظ شیعه قرآن میں]]

Rencor

2025-02-27T10:28:16Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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{{question}}
¿Qué es el rencor? ¿Cuáles son sus consecuencias, factores y formas de tratamiento?
{{question end}}
{{answer}}
{{portal|واژه‌ها}}
{{رذائل اخلاقی}}
'''El rencor''' es uno de los [[vicios morales]] y un estado del alma en el que una persona oculta la enemistad hacia otra y la expresa en el momento oportuno. Se considera el rencor como una consecuencia de la ira. Entre las formas de tratar el rencor se encuentran: reflexionar sobre sus consecuencias, fortalecer el espíritu de perdón y actuar de manera amistosa con la persona contra la que se guarda rencor.

Uno de los factores que contribuyen al rencor es el sentimiento de carencia, que hace que una persona, al ver los éxitos de los demás, guarde resentimiento hacia ellos. Otras causas incluyen [[Disputas verbales|disputas verbales]], [[reproches]], [[difamación]], [[burla]], [[maldiciones]] e [[insultos]], que pueden llevar a que la otra persona desarrolle rencor hacia quien las perpetra.

== Definición y posición ==
El rencor es un estado del alma en el que una persona oculta la enemistad hacia otra y espera el momento oportuno para expresarla.<ref name=":0">Naraqi, Ahmad. Mi'raj al-Sa'adah, Kashf al-Ghita, first edition, 82 Sh, p. 200.</ref> El rencor es solo un sentimiento interno y, si se manifiesta en acciones, se convierte en "enemistad". El rencor se considera una consecuencia de la ira, ya que cuando una persona se enfurece con alguien pero no puede expresar su enojo, esta ira se acumula en su corazón y se convierte en rencor.<ref name=":0"/>

Según los relatos, la persona rencorosa está privada de la verdadera fe.<ref name=":1"/>

== Factores ==
{{main|Factores del rencor}}
Se han mencionado diversos Factores para el rencor:
* [[Disputas verbales]]: En los relatos se prohíbe continuar debates científicos que se convierten en disputas, ya que si ninguna de las partes acepta el argumento del otro, esto genera rencor y enemistad.<ref>Amili Juba'i, Zayn al-Din ibn Ali (known as Shahid Thani). Munyat al-Murid fi Adab al-Mufid wa al-Mustafid, Bab al-Mira'.</ref>
* [[Mera'e]]: Mera'e, que significa criticar las palabras de los demás, destruye las amistades y genera rencor.<ref>Tehrani, Mojtaba. Akhlaq-e Elahi, Mo'asseseh Farhangi Danesh va Andisheh Mo'aser, first edition, 1381 Sh, vol. 4, pp. 173–174.</ref>
* Altas expectativas y reproches: Según los relatos, si una persona espera demasiado de otra, más allá de su capacidad, y la reprende por no cumplir sus expectativas, esto genera rencor en su corazón.<ref>Mohammadi Reyshahri, Mizan al-Hikmah, translated by Hamidreza Mashaikhi, Dar al-Hadith, first edition, 1377 Sh, vol. 3, p. 1221, Bab Haqd.</ref>
* Sentimiento de carencia: Una persona que siente que le falta algo puede desarrollar rencor hacia quienes tienen éxito.<ref>Ibn Abi al-Hadid. Sharh Nahj al-Balagha, 20-volume edition, Beirut: Dar Ihya' al-Turath, 1385 H, vol. 20, p. 322, Hadith 696 and p. 327, Hadith 743.</ref>
* [[Difamación]]: A veces, la difamación provoca que la persona afectada guarde rencor contra quien la difamó, ya que ha dañado su reputación ante los demás.<ref>Tehrani, Mojtaba. Akhlaq-e Elahi, Mo'asseseh Farhangi Danesh va Andisheh Mo'aser, first edition, 1381 Sh, vol. 4, p. 95 or 65.</ref>
* [[Burla]]: Si alguien se burla de otra persona y esta no puede defenderse, el resentimiento se queda en su corazón y se convierte en rencor, esperando la oportunidad de vengarse.<ref>Tehrani, Mojtaba. Akhlaq-e Elahi, Mo'asseseh Farhangi Danesh va Andisheh Mo'aser, first edition, 1381 Sh, vol. 4, p. 295.</ref>
* [[Maldiciones]]: Se refiere a las maldiciones y condenas inapropiadas y reprobables, ya que en algunos casos maldecir está permitido.<ref>Tehrani, Mojtaba. Akhlaq-e Elahi, Mo'asseseh Farhangi Danesh va Andisheh Mo'aser, first edition, 1381 Sh, vol. 4, p. 247.</ref>
* [[Insultos]]: Insultar y usar lenguaje ofensivo hace que las personas desarrollen rencor hacia quien insulta.<ref>Tehrani, Mojtaba. Akhlaq-e Elahi, Mo'asseseh Farhangi Danesh va Andisheh Mo'aser, first edition, 1381 Sh, vol. 4, p. 270.</ref>

== Consecuencias ==
La persona rencorosa sufre constantemente y no encuentra tranquilidad. Debido a su falta de compromiso con la amistad, tiene pocos amigos y se la considera la peor compañía.

El rencoroso está privado de la verdadera fe, ya que según los relatos, un creyente no guarda rencor por más de un instante y, cuando se separa de su hermano, no mantiene resentimiento en su corazón.<ref name=":1">Mohammadi Reyshahri, Mizan al-Hikmah, translated by Hamidreza Mashaikhi, Dar al-Hadith, first edition, 1377 Sh, vol. 3, p. 1221, Bab Haqd.</ref>
El rencor también conduce a otros pecados, como la envidia, la difamación, la calumnia, los reproches y la humillación de los demás.

== Tratamiento ==
{{main|Formas de tratar el rencor}}
Algunas de las formas de [[tratar el rencor]] son:
* Reflexionar sobre sus consecuencias: Tomar conciencia de que guardar rencor no beneficia a la persona rencorosa, sino que solo la mantiene en un estado de angustia constante.
* Fortalecer el espíritu de perdón: En lugar de reaccionar con ira y rencor ante una ofensa, la persona debería practicar el perdón, ya que, según el [[Profeta (PBD)]], el perdón aumenta la dignidad y la grandeza de una persona.<ref>Abdullah Shubbar. Akhlaq-e Shubbar, Hijrat, second edition, 1377 Sh, pp. 253–254.</ref>
* Actuar de manera amistosa con la persona contra la que se guarda rencor: Esforzarse en satisfacer sus necesidades y mencionar sus virtudes en las reuniones.<ref name=":02">Naraqi, Ahmad. Mi'raj al-Sa'adah, p. 201.</ref>

== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
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[[fa:کینه]]
[[ar: الحقد]]
[[bn: বিদ্বেষ]]
[[en: Resentment]]
[[ru: Ненависть]]
[[ms: Dendam]]

El Mus'haf de Fátima (P)

2025-02-27T09:52:24Z

Seyedmjmj:

{{text start}}
{{question}}
¿Qué es el Mus'haf de Fátima (P)? ¿Se le conoce también como la hermana del Corán?
{{question end}}
{{distinguish|Sahífa de Fátima (P)}}
{{answer}}
{{portal|فاطمی|واژه‌ها}}
'''El Mus'haf de Fátima (P)''' es un libro que el [[ángel Gabriel]] dictó a [[Fátima (P)]] después del fallecimiento del [[Profeta del Islam (PB)]] y que el [[Imam Alí (P)]] escribió. Según las narraciones, la existencia de este libro no ha sido cuestionada.
Las narraciones sobre la existencia del ''Mus'haf de Fátima (P)'' se encuentran en las fuentes más antiguas de la tradición chiita, como ''[[Basā'ir al-Darayāt]]'' y ''[[Al-Kāfī]]''. Según las fuentes, este libro no ha estado al alcance de nadie y ha permanecido en posesión de los [[imames chiitas (P)]]. La mayoría de las narraciones sobre este ''mus'haf'' fueron recopiladas por [[Allameh Maylesí]] en los capítulos relacionados con las ciencias de [[Ahlul-Bayt (P)]].

El contenido de este ''mus'haf'' incluye eventos futuros y el destino de los descendientes de Fátima (P). Se ha utilizado su existencia en el ámbito del conocimiento [[chiita]]. Las diferencias en el contenido de algunas narraciones sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)'' y, en ocasiones, sus aparentes contradicciones, han llevado a que los estudiosos tengan juicios diversos sobre sus detalles. En las fuentes fiables no hay información que indique que este libro haya sido llamado "la hermana del Corán".

== Introducción y características ==
En las narraciones de [[Ahlul-Bayt (P)]] se menciona el ''Mus'haf de Fátima (P)'' como un libro inspirado a [[Fátima (P)]].<ref name=":0"/> Algunas de estas narraciones tienen cadenas de transmisión auténticas, por lo que la existencia de este libro no ha sido cuestionada.<ref name=":0">Mahdavi-Rad, Mohammad-Ali. "Mushaf Fatimah (S)", Daneshname-ye Fatemi, ed. Ali-Akbar Rashad, Tehran: Pajouheshgah Farhang va Andishe-ye Eslami, 1393 Sh, vol. 3, p. 64.</ref> Entre estas narraciones auténticas, hay una del [[Imam Sadiq (P)]] en respuesta a la pregunta de uno de sus seguidores sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)''. En ella se detallan aspectos como su dictado durante los setenta y cinco días de vida de Fátima (P) tras el fallecimiento del [[Profeta (PB)]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, pp. 599–600.</ref>

Las narraciones sobre la existencia del ''Mus'haf de Fátima (P)'' aparecen en las fuentes más antiguas de la tradición [[Chiita|chiita]], como ''[[Basā'ir al-Darayāt]]''<ref>Saffar Qomi, Muhammad ibn al-Hasan. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), ed. Mohsen ibn Abbasali Kouchebaghi, Qom: Maktabat Ayatollah al-Mar'ashi al-Najafi, 1404 H, pp. 170–181.</ref> y ''[[Al-Kāfī]]''.<ref>Al-Kulayni, Al-Kafi, vol. 1, pp. 592–602.</ref> La mayoría de los relatos sobre este ''mus'haf'' han sido recopilados por [[Al'lameh Maylesí]] en los capítulos dedicados a los conocimientos de Ahlul-Bayt (P).<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, Beirut: Mu'assasat al-Wafa, 1403 H, vol. 26, p. 49.</ref>

Según las narraciones de Ahlul-Bayt (P), este mus'haf nunca ha estado en manos de nadie y ha sido custodiado por los [[imames chiitas]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, p. 593.</ref> Algunas narraciones mencionan que su tamaño es tres veces el del [[Corán]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, p. 595.</ref> Se ha utilizado su existencia en el ámbito del conocimiento chiita.<ref>Modarresi Tabataba'i, Hossein. Mirath-e Maktub-e Shi'a, Qom: Nashr-e Mo'arrekh, 1386 Sh, p. 41.</ref>

Las diferencias en el contenido de algunas narraciones sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)'' y, en ocasiones, sus aparentes contradicciones, han llevado a que los estudiosos tengan juicios diversos sobre sus detalles.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 65.</ref>

== El dictado y el escriba ==
Respecto a quién dictó el ''Mus'haf de Fátima (P)'', las narraciones mencionan diferentes figuras: [[Dios]], un [[ángel]], [[Gabriel]] y el [[Profeta (PB)]].<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 68.</ref> [[Al'lameh Maylesí]] armonizó estas narraciones y algunos estudiosos han considerado su interpretación como la mejor manera de reconciliarlas.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 72.</ref> Según él, la referencia al "Profeta" en estas narraciones en realidad alude a Gabriel.<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, vol. 26, p. 42.</ref> Otros estudiosos, como [[Seyed Mohsen Amin Ameli]]<ref>Amin, Mohsen. A'yan al-Shi'a, Beirut: Dar al-Ta'aruf lil-Matbu'at, 1403 H, vol. 1, p. 357.</ref>, [[Seyed Yafar Morteza Ameli]]<ref>'Amili, Ja'far Murtada. Ma'sat al-Zahra (S): Shubuhat wa Rudud, Beirut: Dar al-Sirah, 1418 H, vol. 1, p. 116.</ref> y [[Seyed Mohamad Hosein Fadlalá]]<ref>Hashemi, Hashem. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), Beirut: Dar al-Huda, 1422 H, p. 151.</ref>, han propuesto sus propias formas de conciliar estos relatos. Todos los eruditos chiitas y todas las narraciones que mencionan este ''mus'haf'' coinciden en que su escriba y compilador fue el [[Imam Alí (P)]].<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 73.</ref>

== Contenido ==
El Mus'haf de Fátima (P) contiene los siguientes temas:
* La posición del [[Profeta (PB)]] y el futuro de los descendientes de Fátima (P).<ref>Al-Saffar al-Qummi. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), p. 174.</ref>
* Predicciones de eventos futuros.<ref>Al-Fattal al-Naysaburi, Muhammad ibn Ahmad. Rawdat al-Wa'izin wa Basirat al-Mutta'izin, Qom: Manshurat al-Ridha, 1375 Sh, vol. 1, p. 211.</ref>
* Mención de los [[profetas divinos (P)]], sus nombres y los de sus sucesores.<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, vol. 26, p. 18.</ref>
* Nombres de todos los reyes y gobernantes hasta el Día del Juicio.<ref>Al-Fattal al-Naysaburi. Rawdat al-Wa'izin wa Basirat al-Mutta'izin, vol. 1, p. 211.</ref>
* [[Abdul Hosein Sharaf al-Din]], erudito [[Chiita|chiita]], mencionó que este ''mus'haf'' contenía otros temas, como proverbios, sabiduría, sermones y noticias.<ref>Sharaf al-Din, Abdul-Husayn. Al-Muraja'at, Qom: Al-Majma' al-Alami li Ahl al-Bayt (A), 1426 H, p. 603.</ref> Sin embargo, algunos estudiosos han rechazado esta opinión.<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 172.</ref>
* Algunos investigadores han citado una narración<ref>Al-Kulayni. Al-Kafi, vol. 7, pp. 37–41.</ref> en la que se menciona un libro llamado ''Kitāb Fātima (P)'', que contiene detalles de las leyes islámicas, y han afirmado que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' también contenía todas las leyes detalladas del fiqh y regulaciones penales.<ref>Qazwini, Muhammad-Kazim. Fatimah al-Zahra (S) min al-Mahd ila al-Lahd, n.p., n.d., p. 96.</ref> [[Seyed Mohamad Hosein Fadlalá]] apoyó esta opinión y consideró que ''Kitāb Fātima (P)'' y el ''Mus'haf de Fátima (P)'' eran el mismo libro.<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 167.</ref> Sin embargo, algunos estudiosos han rechazado esta opinión.<ref>Amin, Mohsen. A'yan al-Shi'a, vol. 1, p. 356.</ref> También se ha sugerido que ''Kitāb Fátima (P)'' es distinto del ''Mus'haf de Fátima (P)'' y que "Fátima" en el título de ''Kitāb Fātima (P)'' podría referirse a Fátima, la hija del [[Imam Hosein (P)]].<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 181.</ref>
* [[Seyed Hosein Modarresi Tabatabaí]], islamólogo chiita y profesor de derecho islámico en la Universidad de Princeton, consideró que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' contenía principalmente conocimientos esotéricos del [[chiismo]].<ref>Modarresi Tabataba'i. Mirath-e Maktub-e Shi'a, p. 41.</ref> Sin embargo, su opinión ha sido criticada.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 82.</ref> En las fuentes no se encuentra información que indique que este libro haya sido llamado "la hermana del Corán".

== Controversias sobre el Mus'haf ==
Algunos orientalistas y eruditos [[sunitas]] han acusado a los chiitas de tener otro [[Corán]], basándose en el uso del término ''mus'haf'' en el título del ''Mus'haf de Fátima (P)'' y limitando el significado de ''mus'haf'' exclusivamente al Corán. Entre estas figuras se encuentran Ignaz Goldziher<ref>Goldziher, Ignaz. Gerayesh-ha-ye Tafsiri dar Miyan-e Musalmanan, introduction by Seyyed Mohammad-Ali Ayazi, translated by Seyyed Naser Tabataba'i, Tehran: Nashr-e Ghoghnoos, 1383 Sh, pp. 256–257.</ref>, un islamólogo húngaro, y Abdallah al-Qasimi, un escritor [[salafista]] saudí.<ref>Amidi, Thamer Hashem Habib. Difa' 'an al-Kafi: Dirasah Naqdiyyah Muqaranah li Aham al-Tu'un wa al-Shubuhat al-Mutharah hawl Kitab al-Kafi lil-Shaykh al-Kulayni, Qom: Markaz al-Ghadir lil-Dirasat al-Islamiyyah, 1415 H, vol. 2, p. 353.</ref>

En respuesta a esta acusación, algunos estudiosos han argumentado que los eruditos chiitas coinciden en que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' no contiene el Corán.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 75.</ref> Esta afirmación se basa en numerosas narraciones de los [[Imames chiitas (P)|imames chiitas (P)]], que de manera casi unánime afirman explícitamente que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' no contiene el Corán.<ref>Al-Saffar al-Qummi. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), p. 170; Al-Kulayni, Muhammad. Al-Kafi, vol. 1, p. 595.</ref>

== Fuentes ==
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[[ar: مصحف فاطمة (ع)]]
[[bn: ফাতেমা (সা.)-এর মুসহাফ]]
[[ur: مصحف فاطمه (س)]]
[[en:Mushaf of Fatima (a)]]
[[ru: Мусхаф Фатимы (а)]]
[[ms: Mushaf Fatimah Sa]]
[[رده:حضرت فاطمه(س)]]
[[رده:فضایل حضرت فاطمه(س)]]

El Mus'haf de Fátima (P)

2025-02-27T09:51:44Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Qué es el Mus'haf de Fátima (P)? ¿Se le conoce también como la hermana del Corán?
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'''El Mus'haf de Fátima (P)''' es un libro que el [[ángel Gabriel]] dictó a [[Fátima (P)]] después del fallecimiento del [[Profeta del Islam (PB)]] y que el [[Imam Alí (P)]] escribió. Según las narraciones, la existencia de este libro no ha sido cuestionada.
Las narraciones sobre la existencia del ''Mus'haf de Fátima (P)'' se encuentran en las fuentes más antiguas de la tradición chiita, como ''[[Basā'ir al-Darayāt]]'' y ''[[Al-Kāfī]]''. Según las fuentes, este libro no ha estado al alcance de nadie y ha permanecido en posesión de los [[imames chiitas (P)]]. La mayoría de las narraciones sobre este ''mus'haf'' fueron recopiladas por [[Allameh Maylesí]] en los capítulos relacionados con las ciencias de [[Ahlul-Bayt (P)]].

El contenido de este ''mus'haf'' incluye eventos futuros y el destino de los descendientes de Fátima (P). Se ha utilizado su existencia en el ámbito del conocimiento [[chiita]]. Las diferencias en el contenido de algunas narraciones sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)'' y, en ocasiones, sus aparentes contradicciones, han llevado a que los estudiosos tengan juicios diversos sobre sus detalles. En las fuentes fiables no hay información que indique que este libro haya sido llamado "la hermana del Corán".

== Introducción y características ==
En las narraciones de [[Ahlul-Bayt (P)]] se menciona el ''Mus'haf de Fátima (P)'' como un libro inspirado a [[Fátima (P)]].<ref name=":0"/> Algunas de estas narraciones tienen cadenas de transmisión auténticas, por lo que la existencia de este libro no ha sido cuestionada.<ref name=":0">Mahdavi-Rad, Mohammad-Ali. "Mushaf Fatimah (S)", Daneshname-ye Fatemi, ed. Ali-Akbar Rashad, Tehran: Pajouheshgah Farhang va Andishe-ye Eslami, 1393 Sh, vol. 3, p. 64.</ref> Entre estas narraciones auténticas, hay una del [[Imam Sadiq (P)]] en respuesta a la pregunta de uno de sus seguidores sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)''. En ella se detallan aspectos como su dictado durante los setenta y cinco días de vida de Fátima (P) tras el fallecimiento del [[Profeta (PB)]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, pp. 599–600.</ref>

Las narraciones sobre la existencia del ''Mus'haf de Fátima (P)'' aparecen en las fuentes más antiguas de la tradición [[Chiita|chiita]], como ''[[Basā'ir al-Darayāt]]''<ref>Saffar Qomi, Muhammad ibn al-Hasan. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), ed. Mohsen ibn Abbasali Kouchebaghi, Qom: Maktabat Ayatollah al-Mar'ashi al-Najafi, 1404 H, pp. 170–181.</ref> y ''[[Al-Kāfī]]''.<ref>Al-Kulayni, Al-Kafi, vol. 1, pp. 592–602.</ref> La mayoría de los relatos sobre este ''mus'haf'' han sido recopilados por [[Al'lameh Maylesí]] en los capítulos dedicados a los conocimientos de Ahlul-Bayt (P).<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, Beirut: Mu'assasat al-Wafa, 1403 H, vol. 26, p. 49.</ref>

Según las narraciones de Ahlul-Bayt (P), este mus'haf nunca ha estado en manos de nadie y ha sido custodiado por los [[imames chiitas]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, p. 593.</ref> Algunas narraciones mencionan que su tamaño es tres veces el del [[Corán]].<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub. Al-Kafi, Qom: Dar al-Hadith, 1429 H, vol. 1, p. 595.</ref> Se ha utilizado su existencia en el ámbito del conocimiento chiita.<ref>Modarresi Tabataba'i, Hossein. Mirath-e Maktub-e Shi'a, Qom: Nashr-e Mo'arrekh, 1386 Sh, p. 41.</ref>

Las diferencias en el contenido de algunas narraciones sobre el ''Mus'haf de Fátima (P)'' y, en ocasiones, sus aparentes contradicciones, han llevado a que los estudiosos tengan juicios diversos sobre sus detalles.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 65.</ref>

== El dictado y el escriba ==
Respecto a quién dictó el ''Mus'haf de Fátima (P)'', las narraciones mencionan diferentes figuras: [[Dios]], un [[ángel]], [[Gabriel]] y el [[Profeta (PB)]].<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 68.</ref> [[Al'lameh Maylesí]] armonizó estas narraciones y algunos estudiosos han considerado su interpretación como la mejor manera de reconciliarlas.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 72.</ref> Según él, la referencia al "Profeta" en estas narraciones en realidad alude a Gabriel.<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, vol. 26, p. 42.</ref> Otros estudiosos, como [[Seyed Mohsen Amin Ameli]]<ref>Amin, Mohsen. A'yan al-Shi'a, Beirut: Dar al-Ta'aruf lil-Matbu'at, 1403 H, vol. 1, p. 357.</ref>, [[Seyed Yafar Morteza Ameli]]<ref>'Amili, Ja'far Murtada. Ma'sat al-Zahra (S): Shubuhat wa Rudud, Beirut: Dar al-Sirah, 1418 H, vol. 1, p. 116.</ref> y [[Seyed Mohamad Hosein Fadlalá]]<ref>Hashemi, Hashem. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), Beirut: Dar al-Huda, 1422 H, p. 151.</ref>, han propuesto sus propias formas de conciliar estos relatos. Todos los eruditos chiitas y todas las narraciones que mencionan este ''mus'haf'' coinciden en que su escriba y compilador fue el [[Imam Alí (P)]].<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 73.</ref>

== Contenido ==
El Mus'haf de Fátima (P) contiene los siguientes temas:
* La posición del [[Profeta (PB)]] y el futuro de los descendientes de Fátima (P).<ref>Al-Saffar al-Qummi. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), p. 174.</ref>
* Predicciones de eventos futuros.<ref>Al-Fattal al-Naysaburi, Muhammad ibn Ahmad. Rawdat al-Wa'izin wa Basirat al-Mutta'izin, Qom: Manshurat al-Ridha, 1375 Sh, vol. 1, p. 211.</ref>
* Mención de los [[profetas divinos (P)]], sus nombres y los de sus sucesores.<ref>Majlisi, Muhammad-Baqir. Bihar al-Anwar al-Jami'ah li Durar Akhbar al-A'immah al-Athar, vol. 26, p. 18.</ref>
* Nombres de todos los reyes y gobernantes hasta el Día del Juicio.<ref>Al-Fattal al-Naysaburi. Rawdat al-Wa'izin wa Basirat al-Mutta'izin, vol. 1, p. 211.</ref>
* [[Abdul Hosein Sharaf al-Din]], erudito [[Chiita|chiita]], mencionó que este ''mus'haf'' contenía otros temas, como proverbios, sabiduría, sermones y noticias.<ref>Sharaf al-Din, Abdul-Husayn. Al-Muraja'at, Qom: Al-Majma' al-Alami li Ahl al-Bayt (A), 1426 H, p. 603.</ref> Sin embargo, algunos estudiosos han rechazado esta opinión.<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 172.</ref>
* Algunos investigadores han citado una narración<ref>Al-Kulayni. Al-Kafi, vol. 7, pp. 37–41.</ref> en la que se menciona un libro llamado ''Kitāb Fātima (P)'', que contiene detalles de las leyes islámicas, y han afirmado que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' también contenía todas las leyes detalladas del fiqh y regulaciones penales.<ref>Qazwini, Muhammad-Kazim. Fatimah al-Zahra (S) min al-Mahd ila al-Lahd, n.p., n.d., p. 96.</ref> [[Seyed Mohamad Hosein Fadlalá]] apoyó esta opinión y consideró que ''Kitāb Fātima (P)'' y el ''Mus'haf de Fátima (P)'' eran el mismo libro.<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 167.</ref> Sin embargo, algunos estudiosos han rechazado esta opinión.<ref>Amin, Mohsen. A'yan al-Shi'a, vol. 1, p. 356.</ref> También se ha sugerido que ''Kitāb Fátima (P)'' es distinto del ''Mus'haf de Fátima (P)'' y que "Fátima" en el título de ''Kitāb Fātima (P)'' podría referirse a Fátima, la hija del [[Imam Hosein (P)]].<ref>Hashemi. Hiwar ma'a Fadlallah hawl al-Zahra (S), p. 181.</ref>
* [[Seyed Hosein Modarresi Tabatabaí]], islamólogo chiita y profesor de derecho islámico en la Universidad de Princeton, consideró que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' contenía principalmente conocimientos esotéricos del [[chiismo]].<ref>Modarresi Tabataba'i. Mirath-e Maktub-e Shi'a, p. 41.</ref> Sin embargo, su opinión ha sido criticada.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 82.</ref> En las fuentes no se encuentra información que indique que este libro haya sido llamado "la hermana del Corán".

== Controversias sobre el Mus'haf ==
Algunos orientalistas y eruditos [[sunitas]] han acusado a los chiitas de tener otro [[Corán]], basándose en el uso del término ''mus'haf'' en el título del ''Mus'haf de Fátima (P)'' y limitando el significado de ''mus'haf'' exclusivamente al Corán. Entre estas figuras se encuentran Ignaz Goldziher<ref>Goldziher, Ignaz. Gerayesh-ha-ye Tafsiri dar Miyan-e Musalmanan, introduction by Seyyed Mohammad-Ali Ayazi, translated by Seyyed Naser Tabataba'i, Tehran: Nashr-e Ghoghnoos, 1383 Sh, pp. 256–257.</ref>, un islamólogo húngaro, y Abdallah al-Qasimi, un escritor [[salafista]] saudí.<ref>Amidi, Thamer Hashem Habib. Difa' 'an al-Kafi: Dirasah Naqdiyyah Muqaranah li Aham al-Tu'un wa al-Shubuhat al-Mutharah hawl Kitab al-Kafi lil-Shaykh al-Kulayni, Qom: Markaz al-Ghadir lil-Dirasat al-Islamiyyah, 1415 H, vol. 2, p. 353.</ref>

En respuesta a esta acusación, algunos estudiosos han argumentado que los eruditos chiitas coinciden en que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' no contiene el Corán.<ref>Mahdavi-Rad, "Mushaf Fatimah (S)", vol. 3, p. 75.</ref> Esta afirmación se basa en numerosas narraciones de los [[Imames chiitas (P)|imames chiitas (P)]], que de manera casi unánime afirman explícitamente que el ''Mus'haf de Fátima (P)'' no contiene el Corán.<ref>Al-Saffar al-Qummi. Basa'ir al-Darajat fi Faza'il Aal Muhammad (S), p. 170; Al-Kulayni, Muhammad. Al-Kafi, vol. 1, p. 595.</ref>

== Fuentes ==
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[[bn: ফাতেমা (সা.)-এর মুসহাফ]]
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[[ms: Mushaf Fatimah Sa]]
[[رده:حضرت فاطمه(س)]]
[[رده:فضایل حضرت فاطمه(س)]]

La infinitud de Dios

2025-02-27T08:52:34Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Cómo se prueba la infinitud de Dios?
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Existen múltiples caminos para probar la '''infinitud de Dios''', algunos de los cuales han sido mencionados en las palabras del [[Imam Alí (p)]] y otros en los escritos de los filósofos.

El Imam Alí (P) afirmó que [[Dios]] no puede ser señalado ni indicado y dijo que si Dios tuviera algún tipo de limitación, podría ser contado; sin embargo, Dios es único y no tiene asociado.

Algunos filósofos han intentado demostrar la infinitud de Dios a través de conceptos como el "[[Ser Absoluto]]", la "[[Causa de las causas]]" y el "[[Ser Necesario]]". A través de la explicación de estos conceptos, concluyen que Dios es infinito. Otro argumento mencionado por los filósofos es que la limitación es inherente a la Quididad de los seres, y dado que Dios carece de Quididad en el sentido limitado de los entes creados, no puede estar sujeto a límites.

== Las palabras del Imam Alí (P) sobre la infinitud de Dios ==
El [[Imam Alí (P)]], en el [[primer sermón del Nahj al-Balagha]], dice: {{arabic|و مَن اشار الیه فقد حدّه، وَ مَن حدّه فقد عدّه|translation=Y quien lo señale, lo habrá limitado; y quien lo limite, lo habrá contado.}}.<ref>Nahj al-Balagha, Khutba 1.</ref>

En esta declaración, el Imam (P) niega de manera clara y contundente cualquier limitación en [[Dios]], ya que expresa que si Dios estuviera sujeto a indicación y número, significaría que tiene límites. Si Dios tuviera límites, podría ser contado, pero dado que es único y sin igual, no puede ser numerado ni limitado. Por lo tanto, se concluye que Dios es infinito. Toda limitación implica que un ser tiene un igual o un opuesto, pero dado que Dios está exento de tener semejantes o contrarios, también está exento de cualquier limitación.<ref>Jafari, Muhammad-Taqi. Sharh-e Nahj al-Balagha, Tehran: Daftar Nashr-e Farhang-e Islami, 1357 Sh, vol. 2, pp. 35–61.</ref>

En otro sermón, el Imam Alí (P) dice: {{arabic|لا یشمل بحدِّ و لا یحسب بعدٍّ و انما تحد الادوات انفسها|translation=No puede ser abarcado por un límite ni puede ser contado por un número. Solo los instrumentos pueden limitarse a sí mismos.}}.<ref>Nahj al-Balagha, Khutba 186.</ref>

Esta declaración también enfatiza la ausencia de límites en Dios. En una explicación más detallada, se menciona que "límite" significa restricción, como los límites de una casa o de un país. El Imam Alí (p) indica que Dios no tiene límites como los seres creados, lo que significa que no posee una cualidad específica restringida que lo haga diferente a otras criaturas, como los humanos, los árboles o los [[ángeles]]. Si se supusiera que Dios tiene límites, significaría que es un ser más dentro de la existencia y que solo posee algunas perfecciones particulares. Por ejemplo, el sol tiene la propiedad de dar calor y luz, el agua tiene otras características y la tierra otras diferentes. Sin embargo, Dios no está limitado a ninguna de estas cualidades, sino que todas las perfecciones y atributos de los seres provienen de Él. Por lo tanto, no se puede decir que Dios tenga un límite, porque en tal caso, no podría ser la fuente de todas las propiedades y atributos de los seres. Un ser que está restringido por límites no puede ser la causa de todas las cualidades y propiedades de los entes, mientras que Dios es la fuente de la existencia y la perfección de todos ellos. De ahí que sea infinito.<ref>Sha'rani, quoted in: Hasan-Zadeh, Hezar va Yek Kalameh, Qom: Daftar Tablighat, 1379 Sh, vol. 4, p. 212.</ref>

== Dios como el Ser Absoluto ==
El tercer argumento, con una orientación filosófica, para probar la infinitud de Dios es que el [[Ser Absoluto]] es equivalente a la infinitud. La limitación proviene de la carencia y la inexistencia, y dado que el Ser Absoluto no admite ausencia ni deficiencia, tampoco admite multiplicidad ni división, por lo que es infinito. Así, como Dios es el Ser Absoluto, el Ser Puro y la existencia pura, es imposible que sea limitado.<ref>Motahhari, Morteza. Majmu'eh Athar 6, Nashr-e Sadra, 1379 Sh, p. 1017.</ref>

Si Dios fuera limitado, significaría que es imperfecto o que no es existencia pura, sino que tiene Quididad además de existencia. Sin embargo, toda multiplicidad implica límites y restricciones. Allí donde hay unidad absoluta, no puede haber limitaciones. Y como Dios mismo dice en el [[Corán]]: {{quran|قل هو الله احد|translation=Di: Él es Dios, Uno}}, la multiplicidad no se aplica a Él y, en consecuencia, tampoco la limitación.

== Dios como la Causa de las causas ==
Otro argumento para demostrar la infinitud de Dios es que la limitación implica dependencia y causalidad. Todo ser que es un efecto o está sujeto a otra causa es necesariamente limitado. Sin embargo, Dios no es efecto de ninguna otra causa ni está sujeto a nada, sino que es la "[[Causa de las causas]]", el "Origen de los orígenes" y el "Dominador absoluto". Por lo tanto, está libre de toda limitación y es absolutamente infinito.<ref>Motahhari, Morteza. Majmu'eh Athar 6, Nashr-e Sadra, 1379 Sh, p. 1017.</ref>

== Dios como el Ser Necesario ==
Otro argumento es que Dios es el "Ser Necesario" ([[Wayib al-Wuyud]]), y la necesidad absoluta de Su existencia equivale a la infinitud. En otras palabras, la pura existencia implica ausencia de límites, pues la existencia en su esencia es absoluta y pura. Como Dios es la existencia absoluta, sin mezcla ni restricción, debe ser infinito. Si tuviera límites, dejaría de ser el Ser Necesario, lo cual es imposible, pues la existencia de Dios es absolutamente necesaria y esencial.<ref>Motahhari, Morteza. Majmu'eh Athar 6, previous publisher, p. 1018.</ref>

== Dios carece de Quididad en el sentido de los entes creados ==
Otra prueba de la infinitud de Dios es que la limitación siempre proviene de la Quididad de los seres. La Quididad de algo define su identidad y sus límites. Sin embargo, Dios está por encima de toda Quididad y definición limitada.<ref>Sadr al-Muta'allihin. Asfar, Beirut: Dar Ihya al-Turath, n.d., vol. 1, p. 96.</ref>

Todos los seres creados tienen una Quididad que los limita y los hace específicos: algunos son humanos, otros árboles, otros animales, etc. Cada uno tiene una existencia restringida. Pero Dios, al carecer de Quididad en el sentido de los entes creados, está por encima de toda limitación y determinación. Como la Quididad es la causa de la limitación, y Dios no posee una Quididad delimitada, entonces no puede ser limitado.
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== منابع ==
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[[رده:شناخت و اثبات خدا]]
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[[en: The Boundlessness of God]]
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[[ps:د خدای لامحدودیت]]

El Qadha y el Qadar

2025-02-27T08:26:51Z

Seyedmjmj:

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¿Qué son el Qadha y el Qadar?
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{{portal|واژه‌ها}}
El Qadha y el Qadar divinos son conceptos fundamentales en la teología islámica que se refieren a cómo ocurren los fenómenos y se organizan los asuntos del mundo. Qadha significa la realización final e inevitable de un fenómeno después de que se han cumplido sus condiciones materiales y preliminares. En otras palabras, el Qadha divino es el resultado inevitable de procesos graduales y causales que conducen a un evento específico.

Qadar o destino divino se refiere a la determinación por parte de [[Dios]] de la magnitud, los límites y las características de cada fenómeno. Estas características se realizan gradualmente bajo la influencia de diversos factores.
En las [[enseñanzas islámicas]], el '''Qadha y el Qadar''' se dividen en dos tipos: científico y objetivo.
* El Qadha y el Qadar científico: Este tipo se refiere al [[conocimiento de Dios]] sobre el momento, el lugar y cómo ocurrirán los fenómenos. Según esta perspectiva, Dios sabe de antemano cómo y en qué condiciones ocurrirá cada fenómeno. Este conocimiento divino no entra en contradicción con la libertad humana, ya que Dios es consciente de las elecciones libres de los seres humanos y sabe qué camino escogerán al usar su voluntad y libertad.
* El Qadha y el Qadar objetivo: Este tipo se refiere a la realización externa y objetiva de los asuntos. En este caso, Dios ha determinado para cada ser y fenómeno una magnitud, características y limitaciones específicas. Ejemplos de Qadha y Qadar objetivo incluyen la forma y la apariencia del ser humano, su sexo, el color de su piel e incluso los límites de su vida en la Tierra. Las acciones y comportamientos humanos también ocurren dentro del marco de este Qadha y Qadar objetivo. A pesar de estas limitaciones, el ser humano sigue teniendo la libertad de elegir el camino de su vida.

En la cosmovisión islámica, el Qadha y el Qadar no están en contradicción con la libertad y la voluntad humana. Aunque Dios ha determinado las medidas y los límites generales de los asuntos, la elección final de las acciones y comportamientos depende del ser humano. Por lo tanto, el ser humano será responsable de las consecuencias de sus decisiones y acciones.<ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref>

== El significado de Qadha ==
La palabra Qadha en árabe significa dar un veredicto, ya sea en acción o en palabras, ya sea atribuido a Dios o a otros.<ref>Raghib Isfahani, Husayn. Mufradat Alfaz al-Qur'an, p. 406.</ref> También significa realizar algo y dictar juicio. La palabra Qadhi proviene de esta misma raíz, ya que el Qadhi es el que emite un juicio entre dos partes y resuelve su conflicto.<ref>Misbah Yazdi, Muhammad-Taqi. Amuzesh-e Falsafeh, vol. 2, p. 408.</ref></ref><ref name=":0">Misbah Yazdi, Muhammad-Taqi. Amuzesh-e Aqa'id, vol. 1, p. 180.</ref>
En el contexto del Corán, Qadha se utiliza en tres sentidos<ref>Hilli, Hasan. Kashf al-Murad, Qom: Mu'assasat Nashr-e Islami, p. 315.</ref>:
* Qadha como creación, génesis y finalización de algo: {{quran|وَ قَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِی یَوْمَیْنِ|translation=Y Él completó (Qadha) la creación de los siete cielos en dos días|sura=Fussilat|verse=12}}.
* Qadha como la obligación y el mandato de algo: {{quran|وَ قَضی رَبُّکَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِیَّاهُ|translation=Y tu Señor ha decretado (Qadha) que no adores a nadie excepto a Él|Sura=Isra|verse=23|}}.
* Qadha como anunciar o informar: {{quran|وَ قَضَیْنا إِلی بَنِی إِسْرائِیلَ فِی الْکِتابِ|translation=Y nosotros decretamos (Qadha) a los hijos de Israel en el libro.|Sura=Isra|verse=4}}.

Qadha divino, en el término de los teólogos, en el debate sobre la fuerza y el libre albedrío, se refiere a la culminación inevitable de un fenómeno cuya preparación, causas y condiciones han sido totalmente proporcionadas. Se refiere a que, después de que se han cumplido las condiciones y causas de un fenómeno, se alcanza su final inevitable.<ref name=":0"/>

== El significado de Qadar ==
El Qadar o destino divino se refiere a que Dios ha determinado para cada fenómeno una magnitud, límites cualitativos, cuantitativos, temporales y espaciales específicos. La etapa de Qadar precede al Qadha. El Qadar es la etapa de medición y preparación de las condiciones y elementos necesarios, mientras que el Qadha es la etapa de la conclusión y finalización del asunto.<ref name=":0"/>

== Fuentes ==
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[[رده:قضا و قدر| ]]
[[fa:قضا و قدر]]
[[ar: القضاء والقدر]]
[[bn: ক্বাজা ও ক্বাদার]]
[[ur: قضا و قدر]]
[[en: Divine Decree and Predestination]]
[[ru: Каза и Кадар]]
[[ms: Qadha Dan Qadar]]

El Qadha y el Qadar

2025-02-27T08:26:21Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Qué son el Qadha y el Qadar?
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El Qadha y el Qadar divinos son conceptos fundamentales en la teología islámica que se refieren a cómo ocurren los fenómenos y se organizan los asuntos del mundo.
Qadha significa la realización final e inevitable de un fenómeno después de que se han cumplido sus condiciones materiales y preliminares. En otras palabras, el Qadha divino es el resultado inevitable de procesos graduales y causales que conducen a un evento específico.

Qadar o destino divino se refiere a la determinación por parte de [[Dios]] de la magnitud, los límites y las características de cada fenómeno. Estas características se realizan gradualmente bajo la influencia de diversos factores.
En las [[enseñanzas islámicas]], el '''Qadha y el Qadar''' se dividen en dos tipos: científico y objetivo.
* El Qadha y el Qadar científico: Este tipo se refiere al [[conocimiento de Dios]] sobre el momento, el lugar y cómo ocurrirán los fenómenos. Según esta perspectiva, Dios sabe de antemano cómo y en qué condiciones ocurrirá cada fenómeno. Este conocimiento divino no entra en contradicción con la libertad humana, ya que Dios es consciente de las elecciones libres de los seres humanos y sabe qué camino escogerán al usar su voluntad y libertad.
* El Qadha y el Qadar objetivo: Este tipo se refiere a la realización externa y objetiva de los asuntos. En este caso, Dios ha determinado para cada ser y fenómeno una magnitud, características y limitaciones específicas. Ejemplos de Qadha y Qadar objetivo incluyen la forma y la apariencia del ser humano, su sexo, el color de su piel e incluso los límites de su vida en la Tierra. Las acciones y comportamientos humanos también ocurren dentro del marco de este Qadha y Qadar objetivo. A pesar de estas limitaciones, el ser humano sigue teniendo la libertad de elegir el camino de su vida.

En la cosmovisión islámica, el Qadha y el Qadar no están en contradicción con la libertad y la voluntad humana. Aunque Dios ha determinado las medidas y los límites generales de los asuntos, la elección final de las acciones y comportamientos depende del ser humano. Por lo tanto, el ser humano será responsable de las consecuencias de sus decisiones y acciones.<ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref> <ref>Al-Tabarani, Abu al-Qasim (1415 H). Al-Mu'jam al-Kabir, vol. 3, Cairo: Maktabat Ibn Taymiyyah, p. 58.</ref>

== El significado de Qadha ==
La palabra Qadha en árabe significa dar un veredicto, ya sea en acción o en palabras, ya sea atribuido a Dios o a otros.<ref>Raghib Isfahani, Husayn. Mufradat Alfaz al-Qur'an, p. 406.</ref> También significa realizar algo y dictar juicio. La palabra Qadhi proviene de esta misma raíz, ya que el Qadhi es el que emite un juicio entre dos partes y resuelve su conflicto.<ref>Misbah Yazdi, Muhammad-Taqi. Amuzesh-e Falsafeh, vol. 2, p. 408.</ref></ref><ref name=":0">Misbah Yazdi, Muhammad-Taqi. Amuzesh-e Aqa'id, vol. 1, p. 180.</ref>
En el contexto del Corán, Qadha se utiliza en tres sentidos<ref>Hilli, Hasan. Kashf al-Murad, Qom: Mu'assasat Nashr-e Islami, p. 315.</ref>:
* Qadha como creación, génesis y finalización de algo: {{quran|وَ قَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِی یَوْمَیْنِ|translation=Y Él completó (Qadha) la creación de los siete cielos en dos días|sura=Fussilat|verse=12}}.
* Qadha como la obligación y el mandato de algo: {{quran|وَ قَضی رَبُّکَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِیَّاهُ|translation=Y tu Señor ha decretado (Qadha) que no adores a nadie excepto a Él|Sura=Isra|verse=23|}}.
* Qadha como anunciar o informar: {{quran|وَ قَضَیْنا إِلی بَنِی إِسْرائِیلَ فِی الْکِتابِ|translation=Y nosotros decretamos (Qadha) a los hijos de Israel en el libro.|Sura=Isra|verse=4}}.

Qadha divino, en el término de los teólogos, en el debate sobre la fuerza y el libre albedrío, se refiere a la culminación inevitable de un fenómeno cuya preparación, causas y condiciones han sido totalmente proporcionadas. Se refiere a que, después de que se han cumplido las condiciones y causas de un fenómeno, se alcanza su final inevitable.<ref name=":0"/>

== El significado de Qadar ==
El Qadar o destino divino se refiere a que Dios ha determinado para cada fenómeno una magnitud, límites cualitativos, cuantitativos, temporales y espaciales específicos. La etapa de Qadar precede al Qadha. El Qadar es la etapa de medición y preparación de las condiciones y elementos necesarios, mientras que el Qadha es la etapa de la conclusión y finalización del asunto.<ref name=":0"/>

== Fuentes ==
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[[رده:قضا و قدر| ]]
[[fa:قضا و قدر]]
[[ar: القضاء والقدر]]
[[bn: ক্বাজা ও ক্বাদার]]
[[ur: قضا و قدر]]
[[en: Divine Decree and Predestination]]
[[ru: Каза и Кадар]]
[[ms: Qadha Dan Qadar]]

La función de la creencia en la resurrección

2025-02-26T20:34:20Z

Seyedmjmj: /* Notas */

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¿Cuál es la función de la creencia en la resurrección y el Día del Juicio en nuestra vida?
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La creencia en el Más allá es una de los temas que juegan un papel importante en las creencias, el comportamiento y la moral de los seres humanos, de tal manera que incluso la creencia en el monoteísmo no tiene tal efecto. La creencia en el Más allá y la Resurrección se considera el tercer pilar del Islam. Si alguien no acepta la Resurrección, es como si no hubiera aceptado los otros dos pilares, es decir, el monoteísmo y la Profecía, y no hubiera entrado en la religión del Islam.

Una persona que cree en la Resurrección sabe que la vida en este mundo es pasajera y que el mundo avanza hacia un mundo eterno. Cuando una persona llega a esta visión de la inestabilidad de este mundo, reprime sus sentimientos e instintos y los usa en la dirección del propósito y la meta que tiene frente a él. La creencia en la Resurrección, el castigo o la recompensa divinos fortalece el sentido del deber en los seres humanos. La creencia en la Resurrección es también garante de la aplicación de las leyes sociales y del respeto a los derechos de los demás.

==Comprensión de la temporalidad de la vida mundana==
El efecto de creer en la Resurrección y en el Más allá, además de recordarlo en los asuntos intelectuales es que el ser humano se mire a sí mismo y a todo con una visión realista, y se considere una parte de todas las partes de este mundo transitorio que va hacia un mundo eterno y está eternamente en movimiento.

==Ajuste de los instintos y cultivo de las virtudes==
Cuando una persona se acerca al mundo transitorio con una visión realista, modera sus sentimientos e instintos y los limita de acuerdo con el propósito y la meta que tiene frente a él. La creencia en la Resurrección, el castigo o la recompensa divinos hace que la persona sea consciente. Creyendo en el Más allá y prestando atención a los tormentos dolorosos, una persona no puede ser indiferente, y la comparación del mundo fugaz con el Más allá eterno alienta a una persona a obtener el consuelo del Más allá.

De hecho, creer en la Resurrección y recordar la muerte quita el velo de la dejadez del ser humano y lo hace consciente de la vida eterna que le espera después de la muerte, para que no caiga en el pecado, el crimen y la corrupción. Por lo tanto, una de las formas de escapar de los deseos carnales y ajustar nuestros instintos internos es darnos cuenta de que nuestro destino final es la muerte y pronto viajaremos de este mundo al otro y encontraremos el resultado de nuestras obras y creencias.

Cuando una persona es educada con el recuerdo de la muerte y el Más allá, tal creencia tiene una "garantía ejecutiva" y en base a esta creencia se fundamenta toda su moral, acciones y opiniones, pero una persona que es ajena al recuerdo de la muerte y el significado de la Resurrección no tiene por qué estar sujeto a la Ley, por lo tanto, realizará cualquier acción. En consecuencia, recordar la muerte, la Resurrección y el Más allá y creer en ellos no solo modera los instintos humanos y previene la agresión instintiva de una persona, sino que también provoca el cultivo y crecimiento de sus virtudes, porque quien siempre recuerda la Resurrección controla todas sus acciones y comportamientos, y pone sus esfuerzos en el camino de agradar a Dios Todopoderoso.

==Garantizar la justicia social==
Hoy en día, el poder judicial y el ejecutivo han podido lograr un relativo orden y paz en las sociedades humanas hasta cierto punto, pero esto solo está relacionado con la criminalidad y la aparente corrupción. En relación a los delitos ocultos, esta vía es infructuosa, además de que, si los ejecutores de estas leyes quieren abusar de su posición, nada los puede detener.
En este mundo, los gobiernos humanos llegan a un callejón sin salida al proporcionar justicia social, pero este no es el caso de una sociedad cuyos programas se basan en la fe y el temor de Dios. Porque la pena del pecado o las penas del Mas allá serán el mejor garante de la aplicación de las leyes.

==Actividad y esfuerzo en la vida==
La idea de la muerte, del otro mundo y la cuestión de la resurrección en realidad no provoca angustia en la vida de una persona, tampoco le impide que sea activa y se esfuerce en los asuntos de esta vida. Porque el sentido de que el ser humano ejecute buenas acciones son una necesidad para la sociedad y el sentido de la vida no desaparece con el recuerdo de la muerte y la Resurrección, todo lo contrario, se fortifica.
Sí, el recuerdo del Más Allá y el Día de la Resurrección evitarán que se exceda en vicios cómo la lujuria y estará en condiciones de saber que cualquier cosa buena que haga, verá la recompensa de su esfuerzo, por lo que dirigirá todo su trabajo en el camino correcto.

{{answer end}}

==Notas==
* Este artículo está tomado principalmente de «کارکرد اعتقاد به معاد» en wikipasoj de persa.

[[fa:کارکرد اعتقاد به معاد]]
[[ar:آثار الإيمان بالمعاد]]
[[ps:پر قيامت باندي د اعتقاد رول]]
[[fr:Effets de la croyance en le Retour à Dieu]]
[[bn:আখিরাতের প্রতি বিশ্বাসের উপকারিতা]]
[[ur:آخرت پر ایمان کے اثرات]]

Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán

2025-02-25T19:39:29Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

Principios de la religión

2025-02-25T13:59:57Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

La Caridad en el Corán

2025-02-24T22:11:00Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Cuál es la posición, importancia y efectos de la caridad en el Corán?
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{{answer}}
'''La caridad (infaq)''' es uno de los principios fundamentales de la fe islámica, mencionado repetidamente en el [[Corán]] con gran énfasis y recompensas prometidas para quienes la practican.

Entre los efectos y beneficios de la caridad en el Corán se incluyen la purificación del alma (tazkiyah), la obtención de la bondad y elevación espiritual, así como la erradicación de la pobreza en la sociedad. En el Corán, aquellos que practican la caridad son descritos como creyentes, piadosos y virtuosos. La caridad se menciona junto con cualidades como la fe en lo oculto, la paciencia, la bondad y el establecimiento de la oración, siendo características esenciales de un musulmán verdadero. [[Dios]] promete el [[Paraíso]] a quienes cumplen con estos valores.

Según el Corán, los destinatarios de la caridad son los pobres, los necesitados, los huérfanos, los viajeros en dificultades y otras personas en situaciones vulnerables.

== Virtud e importancia de la caridad ==
La caridad (infaq) significa dar en el camino de Dios de aquello que Él ha provisto.<ref>Mu'ini, Mohsen, "Infaq", en: Enciclopedia del Corán y los Estudios Coránicos, editado por Baha' al-Din Khoramshahi, Teherán, Doustan, Nahid, 1381 Sh., vol. 1, pág. 313.</ref> La caridad es uno de los conceptos éticos más importantes y una de las acciones más virtuosas en las que el [[Corán]] insiste mucho. Dios ha prometido una gran recompensa y el Paraíso para quienes practican la caridad.<ref>Sura al-Hadid, aleya 11; sura al-Anfal, aleya 60; sura al-Tawba, aleya 21.</ref> Además, multiplica en varias veces la riqueza que se dona.<ref>Sura al-Baqara, aleya 261; sura al-Qasas, aleya 54.</ref> Aquellos que dan en caridad no tendrán miedo ni tristeza.<ref>Sura al-Baqara, aleya 274.</ref>

En el Sagrado Corán, hay cientos de versículos sobre la ayuda a los necesitados en diversas formas, como [[Zakat]], la Quinta parte ([[Jums]]), la limosna ([[sadaqah]]), la caridad (infaq), los préstamos benevolentes ([[La recompensa dieciocho veces mayor por prestar|qardh al-hasanah]]), la alimentación de los pobres. El Corán establece reglas sobre el tipo y la cantidad de la caridad, así como sobre las condiciones del donante y del receptor.<ref>Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Markaz Farhangi Dars-ha-ye az Qur'an, 1388 Sh., vol. 9, pág. 461.</ref> Dios ordena repetidamente la caridad en el Corán.<ref>Sura al-Baqara, aleya 195.</ref> En un versículo, con un tono de reproche, dice: "Si todo pertenece a Dios, ¿por qué no dais en Su camino?"<ref>Sura al-Hadid, aleya 10.</ref>

La limosna (Infaq) tiene dos aspectos y funciones:
* Eleva espiritualmente al ser humano a niveles superiores.
* Mejora la situación económica y social de la sociedad.

En muchos versículos del Corán, cuando se mencionan las características de los benefactores y los piadosos, se recomienda la limosna. Uno de los asuntos más importantes en el [[Islam]], dentro de los dos pilares de los "derechos de las personas" (''ḥuqūq al-nās'') y los "derechos de Dios" (''ḥuqūq Allāh''), es la limosna, y el Islam ha instado a la gente a practicarla.<ref>Tabatabai, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción de Muhammad Baqir Mousavi Hamadani, Qom, Daftar Nashr Islami, 1374 Sh., vol. 2, pág. 587.</ref>

Dios dice en el Corán que cualquier cosa que se done, Él la reemplazará.<ref>Sura al-Baqara, aleya 272; sura Fatir, aleya 29; sura Saba, aleya 39.</ref> En otro versículo, compara la limosna con una semilla que se multiplica en setecientos granos.<ref>Sura al-Baqara, aleya 261; Subhani, Ja'far, "Los bellos ejemplos del Corán", revista Dars-ha-yi az Maktab-e Islam, núm. 9 (80).</ref> Los exégetas, al comentar sobre los versículos relacionados con la limosna, han señalado que lo que se dona en el camino de Dios es un comercio lucrativo, ya que Dios mismo se ha comprometido a devolverlo.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 18, pág. 117.</ref>
{{quote|<small>No alcanzaris la piedad autntica mientras no gastis algo de lo que amáis. Y Alá conoce bien cualquier cosa que gastáis.(Sura Al-Imran, 3:92)</small>}}.

=== Purificación (Tazkiyah) ===
La purificación y limpieza son de los efectos más importantes de la limosna (Infaq): {{quran|الَّذِی یُؤْتِی مَالَهُ یَتَزَکَّیٰ|translation=Aquel que da su riqueza para purificarse.|sura=Al-Lail|verse=18}}. Los exégetas han explicado el significado de [[tazkiyah]] indicando que la expresión "yatazakkā" alude en realidad a la intención sincera y la [[proximidad a Dios]], ya sea que esta frase signifique el crecimiento espiritual y el desarrollo del alma, o la purificación de los bienes, ya que tazkiyah se ha interpretado tanto como "hacer crecer" como "purificar": {{quran| خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَه تُطَهِّرُهُمْ وَ تُزَکِّیهِمْ بِها وَ صَلِّ عَلَیْهِمْ إِنَّ صَلاتَکَ سَکَنٌ لَهُمْ‏|translation=Toma de sus riquezas una caridad (zakāt) para purificarlos y limpiarlos con ella, y reza por ellos, porque tu oración es un alivio para ellos.|sura= At-Tawbah|verse=103}}.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 10.ª ed., 1371 Sh., vol. 27, pág. 82.</ref> Según el Corán, la limosna elimina los pecados.<ref>Sura al-Baqara, aleya 271.</ref> La persona no alcanzará la virtud a menos que done de aquello que ama.<ref>Sura Al 'Imran, aleya 92.</ref> El secreto de por qué la limosna lleva a la salvación es que libera el corazón y el alma de las ataduras del apego material.<ref>Misbah Yazdi, Muhammad Taqi, Rastegaran, Qom, Mu'assasa-ye Amuzeshi wa Pajuheshi-ye Imam Khomeini, sin fecha, vol. 1, pág. 59.</ref>

=== Eliminación de la pobreza ===
El tema más amplio en el Corán relacionado con las responsabilidades económicas es la limosna (Infaq). Esta palabra se menciona más de ochenta veces en el Corán con diversas expresiones, alentando a los musulmanes a compartir parte de las bendiciones divinas con los demás.<ref>Montazeri, Hossein-Ali, Islam Din-e Fetrat, Teherán, Sayeh, 1385 Sh., vol. 1, pág. 574.</ref>

Los exégetas dicen que uno de los objetivos del Islam es eliminar las desigualdades injustas que surgen entre las clases ricas y pobres debido a las injusticias sociales. Para alcanzar este objetivo, el Islam tiene un amplio programa, y una de sus medidas más importantes es la limosna (Infaq) y la ayuda financiera a los demás.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 2, pág. 316.</ref>

Ayudar a los demás y esforzarse por erradicar la pobreza en la sociedad son ejemplos de [[buenas acciones]] sobre las cuales el Corán insiste enormemente. Dios ha prometido un castigo doloroso a aquellos que acumulan oro y plata y no lo gastan en Su camino.<ref>Sura al-Tawba, aleya 34.</ref> La acumulación de riquezas y la falta de Infaq están prohibidas en las enseñanzas del Islam, y quienes amasan riquezas han sido severamente condenados.<ref>Montazeri, Hossein-Ali, Islam Din-e Fetrat, Teherán, Sayeh, 1385 Sh., vol. 1, pág. 576.</ref>

== Características de los que realizan Infaq ==
{{quote|<small>[Los piadosos] son aquellos que gastan (en caridad) tanto en la prosperidad como en la adversidad, reprimen su ira y perdonan a la gente. Dios ama a los que hacen el bien.(Sura Al-Imran, 3:134)</small>}}.

En el Corán, los que realizan Infaq son los piadosos ([[Muttaqhin]]), los que hacen el bien ([[Muhsinin]])<ref>Sura al-Baqara, aleya 195.</ref>, los creyentes (Mu’minun)<ref>Sura al-Baqara, aleya 254.</ref>, los bienaventurados (Muflihun)<ref>Sura al-Taghabun, aleya 16.</ref>, entre otros. Aquellos que creen en lo oculto y establecen la oración son quienes realizan Infaq.<ref>Sura al-Baqara, aleya 3.</ref>

El Corán, al enumerar las formas de bondad, menciona el Infaq como una de ellas.<ref>Sura al-Baqara, aleya 177.</ref> En la aleya 16 de la [[Sura At-Taghabun]], se les llama Muflihun (los que triunfan), y aquellos que luchan con sus bienes y sus vidas son llamados Fa'izun (los victoriosos).<ref>Sura al-Tawba, aleya 20.</ref>

En la [[Sura Al-Imran]] se menciona que realizan Infaq en la facilidad y la dificultad, en todas las circunstancias, y que [[Dios]] los ama.<ref>Sura Al 'Imran, aleya 134.</ref> Una de las características de los piadosos es que asignan una parte específica de sus bienes para los pobres y los necesitados.<ref>Sura al-Dhariyat, aleya 19.</ref> En la descripción de los humildes, el Corán dice que son pacientes, establecen la oración y realizan Infaq de aquello con lo que han sido provistos.<ref>Sura al-Hajj, aleyas 34 y 35.</ref>

En la descripción de las características de los creyentes en el Corán, se menciona: "Ellos son quienes creen en Dios y en Su Mensajero, y luchan con sus bienes y sus vidas en el camino de Dios. Ellos son los veraces (Sadiqun)."<ref>Sura al-Hujurat, aleya 15.</ref>
El Corán considera el Infaq como uno de los pilares de la fe. La importancia y grandeza del Infaq y de los sacrificios financieros es tal que ha sido colocado al nivel de los principios fundamentales del Islam.<ref>"Sadaqa y Infaq en los versículos y narraciones", Portal de información de la Oficina del Maestro Hossein Ansarian. Fecha de consulta: 4 de octubre de 2023.</ref>

== Beneficiarios del Infaq ==
El Corán considera a los necesitados, los pobres, los viajeros que no pueden seguir el viaje, los huérfanos, los desfavorecidos y otros como merecedores del Infaq: {{quran|translation=Las limosnas (Sadaqat) son solo para los indigentes, los pobres, quienes se encargan de su recolección y distribución, aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados, para la liberación de los esclavos, los endeudados, en el camino de Dios y para los viajeros varados. Esto es un mandato de Dios. Y Dios es Conocedor y Sabio.|sura=at-Tawbah|verse=60}}

El Corán ha hecho obligatorias ciertas formas de Infaq, como el [[Zakat]], el [[Jums]], las expiaciones financieras ([[Kaffarat]]) y diferentes tipos de Fidya. Mientras que otras formas de caridad, como las donaciones voluntarias ([[Sadaqat]]), la dotación ([[Waqf]]), brindar alojamiento a alguien, los legados y otras formas de generosidad, han sido recomendadas.<ref>Tabatabai, Mohsen, Tafsir al-Mizan, traducción de Muhammad Baqir Mousavi, Qom, Daftar Nashr Islami, 1374 Sh., vol. 2, pág. 587.</ref>

== Cómo realizar el Infaq ==
Dios considera cualquier tipo de Infaq, ya sea público o privado, como una buena acción y promete recompensa por ello.<ref>Sura al-Baqara, aleya 284.</ref> Sin embargo, considera mejor el Infaq secreto.<ref>Sura al-Baqara, aleya 271.</ref>

Los exégetas creen que tanto el Infaq público como el privado tienen muchos beneficios. El Infaq público anima a la gente a participar en esta buena acción y promueve este valor en la sociedad. Sin embargo, el Infaq privado está libre de ostentación, arrogancia, daño y humillación hacia los pobres, y conlleva profundos efectos espirituales y morales.<ref>Tabatabai, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción de Muhammad Baqir Mousavi Hamadani, Qom, Daftar Nashr Islami, 1374 Sh., vol. 2, pág. 610.</ref>

En la cultura coránica, la meta principal del Infaq es el crecimiento espiritual del ser humano. Lo que da significado a esta acción es la intención, y cualquier Infaq realizado con hipocresía se considera sin valor.<ref>Varios autores, "Infaq", en: Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Markaz Da'erat al-Ma'arif al-Islamiya, vol. 10, entrada correspondiente.</ref> Siempre que el Infaq se haga por Dios y no para buscar superioridad sobre los demás, será una obra piadosa.<ref>Modarresi, Muhammad Taqi, Ahkam al-'Ibadat, Qom, Nashr Mohibban al-Husayn, 1381 Sh., vol. 1, pág. 523.</ref>

El Infaq debe hacerse con el propósito de buscar la complacencia de Dios<ref>Sura al-Baqara, aleya 265; Mohseni, Muhammad Asif, Ofoq A'la, Kabul, Resalat, 1396 Sh., vol. 3, pág. 196.</ref> y no por ambición ni deseos mundanos.<ref>Motahhari, Morteza, Majmu'a-yi Athar, Teherán, Sadra, 1390 Sh., vol. 22, pág. 187.</ref> Si el Infaq va acompañado de arrogancia y recordatorios hirientes, destruye toda su recompensa.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 2, pág. 318.</ref> En cambio, cuando se da sin causar daño ni humillación, su recompensa está asegurada ante Dios.<ref>Sura al-Baqara, aleya 262.</ref>

== Fuentes ==
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[[ru:Пожертвования (Инфак) в Коране]]

El fenómeno del takfir en la sociedad islámica

2025-02-24T21:33:14Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Cuándo y con qué fundamentos surgió el fenómeno del takfir entre los musulmanes?
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En la sociedad islámica, el término takfir se refiere a atribuir incredulidad (kufr) a alguien que reclama ser musulmán y creyente. Este fenómeno puede manifestarse de manera individual o como un movimiento ideológico. Sin embargo, lo que representa un peligro real son los [[movimientos takfiríes]], que excomulgan a otros musulmanes basándose en criterios específicos.
Por ejemplo, los jariyíes (Jawarij) declaraban incrédulos a los musulmanes basándose en la comisión de pecados mayores. Por su parte, los salafistas y el wahabismo utilizan criterios como la visita a las tumbas, la [[Intercesión|intercesión]] (''shafa‘a'') y la búsqueda de [[bendiciones]] (''tabarruk'') para considerar a otros musulmanes como incrédulos.

== Takfir individual ==
Este tipo de takfir, que generalmente carece de fundamento y se basa en el rencor y la enemistad, ocurre cuando un musulmán declara incrédulo a otro musulmán y le atribuye la [[incredulidad]] (kufr).

En los primeros tiempos del [[Islam]], incluso durante la vida del Noble [[Mensajero del Islam (P)]] y posteriormente en la época de los [[califas]], es posible que algunos musulmanes hayan sido declarados incrédulos por ciertos individuos. Por ejemplo, durante el califato de [[Abū Bakr]], Mālik ibn Nuwaira y su tribu fueron acusados de impedir el pago del [[zakāt]] y, con este pretexto, fueron declarados incrédulos y masacrados por [[Jālid ibn al-Walīd]].<ref>Tabari, Abu Ja'far Muhammad Ibn Jarir, Tarikh al-Tabari, Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, sin fecha, vol. 2, págs. 272-273.</ref>

Sin embargo, este tipo de takfir se considera un asunto personal e individual y no puede calificarse como un movimiento takfirí estructurado.

== Movimientos y sectas takfiríes ==
Lo que hoy en día afecta al mundo islámico son los [[Movimientos takfiríes|movimientos takfiríes]], que, bajo la apariencia de doctrinas y sectas, se han enfrentado a otros musulmanes. Estos movimientos han pasado por diversas etapas de evolución y transformación, las cuales se mencionarán a continuación.

=== El movimiento takfirí de los jariyíes ===
El fenómeno del takfir se manifiesta dentro de un marco ideológico particular. La secta de los [[jariyíes]] (Jawarij) fue el primer movimiento takfirí que surgió entre los musulmanes. El término jariyíes es el plural de jariyí y deriva de khurūj, que significa rebelión y sublevación. Su equivalente en persa sería " Shureshian", que se traduce como "rebeldes" o "insurgentes".<ref>Hawzi Sharnumi, Sa'id, Aqrab al-Mawared, Beirut, Matba'a Marsili al-Yasuiyya, 1889, vol. 1, pág. 264.</ref> La secta de los jariyíes (Jawarij) surgió en el año 37 de la hégira durante la [[batalla de Ṣiffīn]], tras el arbitraje entre el [[Imam ‘Alī (P)]] y [[Mu‘āwiya]].<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, traducción de Mahmud Mahdi Damghani, Teherán, Nashr Ney, 4.ª ed., 1371 Sh., pág. 23.</ref>

Los seguidores de esta secta eran inicialmente parte del ejército del Imam ‘Alī (P), pero fueron engañados por Mu‘āwiya y [[‘Amr ibn al-‘Āṣ]], aceptando la propuesta de arbitraje presentada por Mu‘āwiya. Obligaron al Imam ‘Alī (P) a aceptar este arbitraje. Sin embargo, una vez emitido el fallo de los árbitros, se dieron cuenta de su error. En lugar de reprocharse a sí mismos y pedir disculpas al Imam ‘Alī (P), cometieron un error aún mayor y proclamaron el lema (Lā ḥukma illā lillāh), que significa “No hay juicio sino el de Dios”.<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 23.</ref>

Declararon que el arbitraje era ilegítimo desde su raíz, lo consideraron contrario a la ley divina y lo calificaron de acto de [[shirk]] (asociación) y kufr (incredulidad).<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 247.</ref> Exigieron al Imam ‘Alī (P) que se arrepintiera de su acción, anulara el tratado de tregua y reanudara la guerra contra Mu‘āwiya.<ref>Dinawari, Akhbar al-Tiwal, pág. 252.</ref>

El Imam ‘Alī (P) se enfrentó a ellos y les recordó que su interpretación del arbitraje era incorrecta. Explicó que los árbitros designados no eran la autoridad final, sino que el verdadero juez era el Sagrado [[Corán]], y que [[Dios]] había ordenado que en los conflictos se recurriera a Él y a Su [[Mensajero (P)]].<ref>Sura al-Nisa, aleya 59.</ref>

El recurso al Corán significa someterse a su juicio, y el recurso al Mensajero (P) implica seguir su sunnah. Por lo tanto, siempre que el juicio se base en el Corán y la sunnah del Profeta, la verdad estará de nuestro lado.<ref>Fayd al-Islam, Nahj al-Balagha, pág. 386, Jutba 125.</ref>

Los jariyíes consideraban incrédulo a cualquiera que cometiera un pecado mayor. Después de los jariyíes, los [[chiitas]] fueron declarados incrédulos por los [[Banū Umayya]], lo que llevó a la masacre de muchos de ellos bajo esta acusación.

=== El movimiento takfirí de Barbahārī ===
En el siglo IV de la hégira, [[Abū Muḥammad Barbahārī]], uno de los eruditos más conocidos de la escuela hanbalí, prohibió la [[visita a las tumbas]], una postura que fue rechazada por el califa abasí de la época. Se dice que en ese mismo siglo, ‘Abdullāh ibn Muḥammad al-‘Uqbari al-Ḥanbali, conocido como Ibn Baṭṭa (fallecido en 378 H), también rechazó la visita y la intercesión del Profeta (P). Además, declaró que viajar con la intención de visitar su tumba era un viaje pecaminoso.<ref>Faqihi, Ali Asghar, Wahhabiyan, Isma'iliyan Publications, 2.ª ed., 1364 Sh., págs. 19-20.</ref>

Barbahārī rechazaba con vehemencia a aquellos que, según su criterio, eran innovadores (ahl al-bid‘ah). Con base en esta creencia, declaraba incrédulos a sus opositores y organizó un grupo para reprimirlos. Este comportamiento provocó la ira del califa abasí Al-Qāhir bi-llāh, quien ordenó su exilio a Basora. Durante el califato de Al-Rāḍī bi-llāh, la agitación causada por el grupo barbahārī se intensificó, lo que llevó al califa a prohibir incluso la reunión de dos de sus seguidores en la ciudad. Debido a esta represión por parte del gobierno abasí, Barbahārī se ocultó en un lugar desconocido, donde finalmente falleció.<ref>Zarkali, Khayr al-Din, Al-A'lam, vol. 2, pág. 201, Beirut, Dar al-'Ilm lil-Malayin, 5.ª ed., 1980.</ref> En Bagdad, muchos de sus seguidores fueron encarcelados, mientras que otros se escondieron o huyeron a diferentes ciudades para evitar la persecución.<ref>Ibn al-Jawzi, Al-Muntazam fi Tarikh al-Umam wa al-Muluk, vol. 13, pág. 249, Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1.ª ed., 1412 H./1992, investigado por Muhammad 'Abd al-Qadir 'Ata y Mustafa 'Abd al-Qadir 'Ata.</ref>

=== Ibn Taymiyyah, el revividor del movimiento de Barbahārī ===
Después de la represión del movimiento barbahārī por parte de los califas abasíes, en el siglo VII de la hégira, Aḥmad ibn ‘Abd al-Ḥalīm al-Ḥarrānī, conocido como [[Ibn Taymiyyah]] (nacido en 661 H)<ref>Kathiri, Sayyed Muhammad, Al-Salafiyya Bayn al-Sunna wa al-Imamiyya, pág. 211, Beirut, Ghadir Publications, 1.ª ed., 1418 H.</ref>, revivió este movimiento.

Ibn Taymiyyah declaró incrédulos a los musulmanes debido a sus creencias en la visita a las tumbas, la intercesión ([[tawassul]]), la mediación ([[shafā‘a]]) y la búsqueda de bendiciones ([[tabarruk]]).

Ibn Taymiyyah es, en realidad, el fundador de las creencias del [[wahabismo]]. Desarrolló y promovió doctrinas específicas sobre la prohibición de visitar tumbas y solicitar la intercesión del [[Profeta del Islam (P)]] y otros santos. Expuso ampliamente estas ideas en numerosos libros, basando sus argumentos en la dicotomía entre [[tawḥīd]] (monoteísmo) y [[Shirk|shirk]] (asociación).
Ante las innovadoras y controvertidas opiniones de Ibn Taymiyyah, los grandes eruditos islámicos, tanto [[Chiitas|chiitas]] como [[sunitas]], de su época y de generaciones posteriores, escribieron numerosas obras para refutar sus creencias.<ref>Kathiri, Sayyed Muhammad, Al-Salafiyya Bayn al-Sunna wa al-Imamiyya, págs. 235-239, Beirut, Ghadir Publications, 1.ª ed., 1418 H.</ref>

=== Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, el renovador del pensamiento de Ibn Taymiyyah ===
Después de Ibn Taymiyyah, el movimiento takfirí no tuvo una presencia destacada en el mundo islámico hasta que, en el siglo XII de la hégira, [[Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb]] lo revivió. Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb ibn Sulaymān al-Tamīmī nació en la ciudad de ‘Uyaynah, en la región de Najd. Según algunas fuentes, nació en el año 1111 H, mientras que otras sitúan su nacimiento en 1115 H (1703 o 1704 d.C.).<ref>Subhani, Ja'far, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, vol. 4, pág. 334, Mu'assasat Nashr al-Islami, 3.ª ed., 1414 H.</ref>

Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, líder de los wahabíes, mostró una hostilidad extrema hacia los musulmanes en consonancia con los objetivos de los enemigos del Islam y los musulmanes. Su postura radical lo llevó a afirmar que el shirk (asociación) de los musulmanes era aún más grave que el de los idólatras en la época de la ignorancia ([[Jāhiliyyah]]). Argumentaba que los politeístas solo caían en el shirk en tiempos de prosperidad, mientras que en momentos de dificultad se volvían monoteístas y adoraban exclusivamente a Dios. En cambio, según él, los musulmanes eran mushrik (idólatras) en ambos estados, tanto en la adversidad como en la comodidad.<ref>Subhani, Ja'far, Buhuth fi al-Milal wa al-Nihal, vol. 4, pág. 334, Mu'assasat Nashr al-Islami, 3.ª ed., 1414 H.</ref>

También afirmó que no solo aquel que comete shirk es incrédulo, sino que incluso quien no declare incrédulos a los musulmanes "politeístas" o dude de su incredulidad comete una de las mayores violaciones del [[Islam]].<ref>'Abd al-Halim 'Uways, Al-Da'wa 'ala Manhaj al-Nubuwwa (Athar al-Tajdid fi al-Jaza'ir), pág. 135, Riad, 1423 H.</ref>

Al respecto, Ṣiddīq Ḥasan Khān al-Qannūjī señaló que en su época, todos los seguidores de Muḥammad ibn ‘Abd al-Wahhāb, que emergieron desde Najd y tomaron el control de las ciudades sagradas (Haramayn), afirmaban ser los únicos verdaderos musulmanes. Según ellos, cualquier otra persona fuera de su grupo era un mushrik (idólatra). Basándose en esta creencia, permitieron el derramamiento de sangre de los eruditos y seguidores de la escuela sunita.<ref>Qanuji, Sadiq Ibn Hasan, Abjad al-'Ulum, vol. 3, pág. 198, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1998, citado en la nota al pie de Ibn 'Abidin.</ref>

A este movimiento se le ha denominado salafismo takfirí [se necesita fuente], ya que este grupo de salafistas considera incrédulos a sus opositores. En la era contemporánea, el wahabismo es el principal ejemplo de [[Salafismo takfirí|salafismo takfirí]], pues según su doctrina, todos los musulmanes que practican ciertas costumbres religiosas son considerados [[mushrik]] (idólatras) y, por lo tanto, su sangre es mubāḥ (lícita para ser derramada). Como resultado, todas las guerras emprendidas por los wahabíes han sido exclusivamente contra otros musulmanes.<ref>Alizadeh Mousavi, Sayyed Mahdi, Salafiyyah wa Wahhabiyyah (Tabarshenasi), vol. 1, págs. 94-95, Qom, Daftar Tablighat Islami Hawza Ilmiyya Qom, Departamento de Cultura.</ref>

Hoy en día, todos los grupos takfiríes están influenciados por las ideas wahabíes. Todos ellos forman parte del salafismo takfirí, derramando la sangre de los musulmanes y sirviendo a los enemigos del Islam.

== Fuentes ==
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[[fa:پدیده تکفیر در جامعه اسلامی]]
[[ar: ظاهرة التکفیر فی المجتمع الإسلامی]]
[[bn: ইসলামি সমাজে তাকফিরের সূচনা]]
[[ur: اسلامی معاشری میں تکفیر کا سلسله]]
[[en: The Phenomenon of Takfir in Islamic Society]]
[[ru: Появление феномена такфир в исламском обществе]]
[[ms: Fenomena Takfir Dalam Masyarakat Islam]]

Las súplicas del Profeta Ibrāhīm (P) en el Corán

2025-02-24T21:11:35Z

Seyedmjmj: ابرابزار

Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán

2025-02-24T20:37:41Z

Seyedmjmj: /* Los temas de las súplicas */

Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán

2025-02-24T20:37:16Z

Seyedmjmj: /* Los temas de las súplicas */

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¿Qué oraciones del Profeta Moisés (la paz sea con él) se mencionan en el Corán?
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'''Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán''' abarcan diversos temas, incluyendo la petición de perdón a Dios, la petición de apertura del corazón, el pedido de bienestar en este mundo y en el más allá, y la liberación de la opresión. Una de sus oraciones mencionadas en el Corán es:
{{quran|رَبِّ إِنِّی لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ|translation=¡Señor mío! En verdad, estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí.|Sura=Al-Qasas|verse=24}}.

== Los temas de las súplicas ==
Entre las súplicas de [[Moisés (P)]] en el [[Corán]] se encuentran la petición de separación entre él y los incrédulos<ref>Sura al-Ma'ida, aleya 25.</ref>, el perdón para sí mismo<ref>Sura al-Qasas, aleya 16.</ref> y para su hermano<ref>Sura al-A'raf, aleya 151.</ref>, la petición de bendiciones en este mundo y en el más allá<ref>Sura al-A'raf, aleya 156.</ref>, el castigo y la destrucción de los incrédulos opresores<ref>Sura Yunus, aleya 88.</ref>, la petición de apertura del corazón, la facilidad en sus asuntos y la elocuencia en el habla<ref>Sura Ta-Ha, aleyas 25-35.</ref>, la liberación de los tiranos<ref>Sura al-Qasas, aleya 21.</ref>, y la petición de bienestar y bendiciones.<ref>Sura al-Qasas, aleya 24.</ref>

Los exégetas han señalado que cuando Moisés (P) recibió la misión de ir ante el [[Faraón]], pidió a [[Dios]] amplitud de [[pecho]] para soportar las dificultades y desafíos de su profecía.<ref>Tabatabai, Muhammad Husayn, Tafsir al-Mizan, traducción de Muhammad Baqir Behbudi, Teherán, Jami'at al-Mudarrisin fi Hawza Qom, 1374 Sh., vol. 14, pág. 202.</ref> Luego de pedir la apertura del corazón y la eliminación de los obstáculos, pidió que Dios desatara el nudo de su lengua.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 13, pág. 187.</ref>

Otra de sus súplicas muestra su humildad y total dependencia de Dios en los momentos más difíciles de su vida, cuando con respeto y sumisión expresó: "Estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí.<ref>Makarem Shirazi, Nasir, Tafsir Nemune, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1371 Sh., vol. 16, pág. 162.</ref>" Lo que refleja que todo debe ser pedido únicamente a Dios.<ref>Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Markaz Farhangi Dars-ha-ye az Qur'an, 1388 Sh., vol. 7, pág. 38.</ref>

== Lista de oraciones ==
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Solo tengo control de mis actos y autoridad sobre mi hermano [Aarón], decide Tú entre ellos y nosotros”.|sura= Al-Maaida|verse=25}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor mío! Perdona a mi hermano y a mí, y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Misericordioso”.|sura= Al-A'raaf|verse=151}}.
* {{quran|Moisés eligió entre su pueblo a setenta hombres para una cita conmigo, y cuando les azotó un violento temblor, [Moisés] exclamó: “¡Señor mío! Si hubieras querido los habrías aniquilado antes y a mí también. ¿Acaso nos aniquilarás por lo que han cometido los necios que hay entre nosotros? [El becerro] no es sino una prueba con la que extravías y guías a quien quieres. Tú eres nuestro protector, perdónanos y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Indulgente.|sura =Al-A'raaf|verse= 155}}.
* {{quran|Concédenos bienestar en esta vida y en la otra; nos hemos vuelto a Ti arrepentidos”.|sura =Al-A'raaf|verse=156}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor nuestro! Has concedido al Faraón y su nobleza suntuosidad y riqueza en la vida mundanal. ¡Señor nuestro! Eso ha hecho que se extravíen y desvíen a la gente de Tu camino. ¡Señor nuestro! Devasta sus riquezas y endurece sus corazones, porque no creerán hasta que vean el castigo doloroso”.|sura=Yunus|verse=88}}
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Abre mi corazón [y dame valor], facilita mi misión, suelta el nudo que hay en mi lengua, para que comprendan mis palabras, [¡Señor!] Designa a alguien de mi familia para que me ayude, ¡Que sea mi hermano Aarón!, para que con él me sienta fortalecido, y asócialo en mi misión, para que Te glorifiquemos, y Te recordemos mucho. Tú bien ves que necesitamos de Ti”.|sura=Taa, Haa|verse=25-36}}
* {{quran|Dijo: “¡Señor mío! He sido injusto conmigo mismo; perdóname”. Y [Dios] lo perdonó, porque Él es Absolvedor, Misericordioso.|sura=Al-Qasas|verse =۱۶}}
* {{quran|“¡Señor mío! Por la gracia que me has concedido, que no sea yo auxiliador de un malhechor criminal”.|sura=Al-Qasas|verse=17}}
* {{quran|...diciendo: “¡Señor mío! Protégeme de los opresores”.|sura=Al-Qasas|verse=21}}
* {{quran|Y cuando se encontraba camino a Madián dijo: “¡Pueda que mi Señor me guie por el camino correcto!”|sura=Al-Qasas|verse =22}}
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== Fuentes ==
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[[fa:دعاهای حضرت موسی در قرآن]]
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Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán

2025-02-24T19:28:55Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Qué oraciones del Profeta Moisés (la paz sea con él) se mencionan en el Corán?
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'''Las súplicas del Profeta Moisés (P) en el Corán''' abarcan diversos temas, incluyendo la petición de perdón a Dios, la petición de apertura del corazón, el pedido de bienestar en este mundo y en el más allá, y la liberación de la opresión. Una de sus oraciones mencionadas en el Corán es:
{{quran|رَبِّ إِنِّی لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَیَّ مِنْ خَیْرٍ فَقِیرٌ|translation=¡Señor mío! En verdad, estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí.|Sura=Al-Qasas|verse=24}}.

== Los temas de las súplicas ==
Entre las súplicas de [[Moisés (P)]] en el [[Corán]] se encuentran la petición de separación entre él y los incrédulos,[1] el perdón para sí mismo[2] y para su hermano,[3] la petición de bendiciones en este mundo y en el más allá,[4] el castigo y la destrucción de los incrédulos opresores,[5] la petición de apertura del corazón, la facilidad en sus asuntos y la elocuencia en el habla,[6] la liberación de los tiranos,[7] y la petición de bienestar y bendiciones.[8]

Los exégetas han señalado que cuando Moisés (P) recibió la misión de ir ante el Faraón, pidió a Dios amplitud de pecho para soportar las dificultades y desafíos de su profecía.[9] Luego de pedir la apertura del corazón y la eliminación de los obstáculos, pidió que Dios desatara el nudo de su lengua.[10]

Otra de sus súplicas muestra su humildad y total dependencia de Dios en los momentos más difíciles de su vida, cuando con respeto y sumisión expresó: "Estoy en gran necesidad del bien que hagas descender sobre mí."[11] Lo que refleja que todo debe ser pedido únicamente a Dios.[12]

== Lista de oraciones ==
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Solo tengo control de mis actos y autoridad sobre mi hermano [Aarón], decide Tú entre ellos y nosotros”.|sura= Al-Maaida|verse=25}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor mío! Perdona a mi hermano y a mí, y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Misericordioso”.|sura= Al-A'raaf|verse=151}}.
* {{quran|Moisés eligió entre su pueblo a setenta hombres para una cita conmigo, y cuando les azotó un violento temblor, [Moisés] exclamó: “¡Señor mío! Si hubieras querido los habrías aniquilado antes y a mí también. ¿Acaso nos aniquilarás por lo que han cometido los necios que hay entre nosotros? [El becerro] no es sino una prueba con la que extravías y guías a quien quieres. Tú eres nuestro protector, perdónanos y ten misericordia de nosotros. Tú eres el más Indulgente.|sura =Al-A'raaf|verse= 155}}.
* {{quran|Concédenos bienestar en esta vida y en la otra; nos hemos vuelto a Ti arrepentidos”.|sura =Al-A'raaf|verse=156}}.
* {{quran|Dijo Moisés: “¡Señor nuestro! Has concedido al Faraón y su nobleza suntuosidad y riqueza en la vida mundanal. ¡Señor nuestro! Eso ha hecho que se extravíen y desvíen a la gente de Tu camino. ¡Señor nuestro! Devasta sus riquezas y endurece sus corazones, porque no creerán hasta que vean el castigo doloroso”.|sura=Yunus|verse=88}}
* {{quran|Dijo [Moisés]: “¡Señor mío! Abre mi corazón [y dame valor], facilita mi misión, suelta el nudo que hay en mi lengua, para que comprendan mis palabras, [¡Señor!] Designa a alguien de mi familia para que me ayude, ¡Que sea mi hermano Aarón!, para que con él me sienta fortalecido, y asócialo en mi misión, para que Te glorifiquemos, y Te recordemos mucho. Tú bien ves que necesitamos de Ti”.|sura=Taa, Haa|verse=25-36}}
* {{quran|Dijo: “¡Señor mío! He sido injusto conmigo mismo; perdóname”. Y [Dios] lo perdonó, porque Él es Absolvedor, Misericordioso.|sura=Al-Qasas|verse =۱۶}}
* {{quran|“¡Señor mío! Por la gracia que me has concedido, que no sea yo auxiliador de un malhechor criminal”.|sura=Al-Qasas|verse=17}}
* {{quran|...diciendo: “¡Señor mío! Protégeme de los opresores”.|sura=Al-Qasas|verse=21}}
* {{quran|Y cuando se encontraba camino a Madián dijo: “¡Pueda que mi Señor me guie por el camino correcto!”|sura=Al-Qasas|verse =22}}
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== Fuentes ==
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[[fa:دعاهای حضرت موسی در قرآن]]
[[ur:قرآن میں حضرت موسی علیه السلام کی دعائیں]]

El Imam Mahdi (P) en las Creencias de los Sunitas

2025-02-24T19:28:12Z

Seyedmjmj: /* نEjemplos de las declaraciones de los eruditos sunnitas sobre la transmisión mutuada de las narraciones sobre Mahdi (P) */

La recompensa dieciocho veces mayor por prestar

2025-02-24T18:35:15Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿Es auténtico el hadiz que menciona una recompensa dieciocho veces mayor por prestar?
{{question end}}
{{answer}}

La recompensa dieciocho veces mayor por prestar es el contenido de algunos hadices mencionados en los libros ''[[Al-Kafi]]'' y ''[[Tahdhib al-Ahkam]]''. Uno de estos relatos, transmitido por el [[Imam Sadiq (P)]], es considerado auténtico en cuanto a su cadena de transmisión. Según este relato, la recompensa por la caridad es diez veces y la recompensa por prestar es dieciocho veces

== Primera narración: ==
{{arabic|عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ(ع): مَكْتُوبٌ عَلى بَابِ الْجَنَّةِ: الصَّدَقَةُ بِعَشَرَةٍ، وَ الْقَرْضُ بِثَمَانِيَةَ عَشَرَ|translation= «Del Imam Abu Abdullah (P): Está escrito en la puerta del Paraíso: La recompensa por la caridad es diez veces, y la recompensa por el préstamo es dieciocho veces».}}<ref name=":0">Al-Kulayni, Muhammad, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 4ª edición, 1407 H, vol. 4, capítulo Al-Qard, p. 33.</ref>

=== Verificación de la cadena de transmisión ===
Este relato ha sido transmitido por el [[Sheij Kulayni]] en el libro ''Al-Kafi'', del Imam Sadiq (P).<ref name=":0"/> Los narradores de este hadiz son Ali ibn Ibrahim, su padre, Ibn Abi Umayr, Mansur ibn Yunus e Is-haq ibn Ammar.<ref name=":0"/>

El [[Allama Maylisi]], en su libro ''[[Mir'at al-Uqul]]'', considera la cadena de transmisión de este hadiz como Hasan o Muwathaq (fiable).<ref>Al-Majlisi, Muhammad Baqir, Mir'at al-'Uqul fi Sharh Akhbar Al al-Rasul, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 2ª edición, vol. 16, p. 162.</ref> Según el [[Sheij Tusi]], un erudito en biografías de narradores chiíes, Mansur ibn Yunus, uno de los narradores de este hadiz, pertenece a la [[secta Waqifiyya]]<ref>Al-Tusi, Rijal al-Tusi, investigado por Jawad Qayyumi Isfahani, Qom, Jamāʿat al-Mudarrisīn, 1373 SH, p. 343.</ref>, pero es considerado confiable y digno de confianza.<ref>Al-Najashi, Rijal al-Najashi, investigado por Musa Shubayri Zanjani, Qom, Jamāʿat al-Mudarrisīn, 1365 SH, p. 412.</ref> Por lo tanto, este relato es auténtico y fiable.

Este hadiz también ha sido transmitido por el [[Sheij Saduq]] en el libro [[Man La Yahduruhu al-Faqih]].<ref>Ibn Babawayh, Muhammad, Man La Yahduruhu al-Faqih, Qom, Jāmiʿat al-Mudarrisīn, 2ª edición, 1413 H, vol. 2, capítulo Thawab al-Qard, p. 58, hadiz 1697; y vol. 2, capítulo Fadl al-Sadaqah, p. 67, hadiz 1738.</ref>

== Segunda narración ==
{{arabic|عَنْ أَبِي عَبْدِ اللَّهِ(ع)، قَالَ: «قَالَ رَسُولُ اللَّهِ(ص): الصَّدَقَةُ بِعَشَرَةٍ، وَ الْقَرْضُ بِثَمَانِيَةَ عَشَر…|translation=«Del Imam Abu Abdullah (P), dijo: El Mensajero de Dios (PB) dijo: "La recompensa por la caridad es diez veces, y la recompensa por el préstamo es dieciocho veces…».}}.<ref name=":1">Al-Kulayni, Muhammad, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 4ª edición, 1407 H, vol. 4, capítulo Al-Sadaqah 'ala al-Qarabah, p. 10.</ref>

=== Verificación de la cadena de transmisión ===
Este relato ha sido transmitido por el [[Sheij Kulayni]] en el libro ''[[Al-Kafi]]'', del [[Imam Sadiq (P)]], quien lo narró del [[Profeta (PB)]].<ref name=":1"/>

[[Nawfali]], uno de los narradores de este hadiz, no ha sido claramente considerado confiable o no confiable en los primeros libros de biografía de narradores.<ref>Al-Najashi, Rijal al-Najashi, investigado por Musa Shubayri Zanjani, Qom, Jamāʿat al-Mudarrisīn, 1365 SH, p. 38; Al-Tusi, Muhammad ibn Hasan, Rijal al-Tusi, investigado por Jawad Qayyumi Isfahani, Qom, Jamāʿat al-Mudarrisīn, 1373 SH, p. 490.</ref> Según [[Abdullah Mamqani]], un erudito en narradores del siglo 14 de la Hégira, algunos lo han debilitado, pero él lo considera Hasan (bueno).<ref>Al-Mamaqani, Abdullah, Tanqih al-Maqal fi 'Ilm al-Rijal, investigado por Muhyi al-Din Mamaqani y Muhammad Reza Mamaqani, Qom, Muʾassasat Āl al-Bayt (a.s.) li-Iḥyāʾ al-Turāth, 1431 H, p. 155.</ref>

Según el [[Allama Hilli]], Sakuni, otro narrador de esta narración, era de secta suní.<ref>Al-ʿAllama al-Hilli, Hasan ibn Yusuf, Rijal al-ʿAllama al-Hilli, editado por Muhammad Sadiq Bahr al-ʿUlum, Qom, Al-Sharif al-Radi, 1402 H, p. 199.</ref> Algunos consideran a Sakuni como confiable y han actuado según sus narraciones.<ref>Al-Astarabadi, Muhammad ibn Ali, Minhaj al-Maqal fi Tahqiq Ahwal al-Rijal, Qom, Muʾassasat Āl al-Bayt (a.s.) li-Iḥyāʾ al-Turāth, 1422 H, vol. 2, p. 307.</ref> Por lo tanto, la validez o invalidez de la cadena de transmisión de este relato depende de los principios de verificación de narradores. El [[Allama Maylisi]], en sus libros ''[[Mir'at al-Uqul]]''<ref>Al-Majlisi, Muhammad Baqir, Mir'at al-'Uqul fi Sharh Akhbar Al al-Rasul, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 2ª edición, vol. 16, p. 135.</ref> y ''Maladh al-Akhyar''<ref>Al-Majlisi, Muhammad Baqir, Maladh al-Akhyar fi Fahm Tahdhib al-Akhbar, Qom, Biblioteca Mar'ashi Najafi, 1ª edición, vol. 6, p. 278.</ref>, considera este hadiz débil en cuanto a su cadena de transmisión. El [[Sheij Tusi]] también ha transmitido este relato en el libro ''[[Tahdhib al-Ahkam]]'' con la misma cadena de transmisión que el Sheij Kulayni.<ref>Al-Tusi, Muhammad, Tahdhib al-Ahkam, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 4ª edición, 1407 H, vol. 4, capítulo 29: Al-Ziyadat fi al-Zakat, p. 106, hadiz 36.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa:ثواب هجده برابری قرض دادن]]
[[ur:قرض دینے پر اٹھارہ گنا ثواب]]
[[ps:د قرض ورکولو اتلس چنده ثواب]]
[[ms:Pahala 18 Kali Lipat Bagi Pemberi Pinjaman]]
[[en:The Eighteen-Fold Reward of Giving Loans]]
[[bn:ঋণ প্রদানের আঠারো গুণ সাওয়াব]]

La recompensa dieciocho veces mayor por prestar

2025-02-24T18:34:26Z

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Ser Muhaddiza de la Excelencia Fátima Zahra (P)

2025-02-24T17:31:30Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿Por qué se le llamó "Muhaddiza" a la Excelencia Fátima Zahra (la paz sea con ella)?
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{{answer}}

''Muhaddiza'' es uno de los títulos de la Excelencia [[Fátima (P)]] y significa alguien con quien los ángeles conversan. A Fátima (P) se le llamó ''Muhaddiza'' porque tuvo diálogos con los ángeles.

== Conceptología de Muhaddiz y Muhaddiza ==
''Muhaddiz'' y ''Muhaddiza'' (con la "dal" con fatha y con tashdid) significan alguien con quien se habla; a quien se le inspira.<ref>Hosseini Zabidi, Mohammad Mortaza, Taj al-'Arous min Jawaher al-Qamous, Beirut, Dar al-Fikr, primera edición, 1414 H, vol 3, pág. 192.</ref> Las narraciones islámicas describen al ''Muhaddiz'' como alguien que escucha la voz de los ángeles, es llamado en su oído y recibe inspiración en su corazón.<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, Ketabkhane-ye Mar'ashi Najafi, segunda edición, 1404 H, pág. 367, Bab 1, Hadith 1 y 17.</ref> Otros libros definen al ''Muhaddiz'' como una persona con la que los ángeles conversan, aunque no sea profeta.<ref>Amini, Abdul Hossein, Al-Ghadir, Markaz al-Ghadir li-Derasat al-Islamiya, vol 5, pág. 67.</ref>

Los [[Imames Inmaculados (P)]] eran ''Muhaddiz'' y Fátima Zahra (P) también era ''Muhaddiza''.<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, Ketabkhane-ye Mar'ashi Najafi, segunda edición, 1404 H, pág. 367, Bab 1.</ref>
Esto es similar a la madre del [[Profeta Moisés (P)]], quien no era profeta, pero recibió revelación de [[Dios]].<ref>Surat al-Qasas, aleya 7.</ref> También la señora [[María (P)]] no era profeta, pero un ángel habló con ella.<ref>Surat Maryam, aleyas 16–26.</ref>

== La conversación de los ángeles con Fátima (P) ==
Numerosas narraciones indican que la Excelencia Fátima era ''Muhaddiza'':
* El [[Imam Sadiq (P)]] dijo: «la excelencia Fátima fue llamada ''Muhaddiza'' porque los [[ángeles]] descendían del cielo y hablaban con ella, de la misma manera que hablaban con la señora María.».<ref>Ibn Babouye, Mohammad ibn Ali, 'Elal al-Shara'e, Qom, Ketabforoushi Davari, primera edición, 1385 SH / 1966 M, vol 1, pág. 182, Bab 146, Hadith 1 ; Tabari Amoli Sagir, Mohammad ibn Jarir ibn Rostam, Dala'el al-Imama, Qom, Ba'sat, primera edición, 1413 H, pág. 80, Hadith 20.</ref>
* El Imam Sadiq (P) dijo: «Cuando Dios tomó el alma de Su Profeta, una tristeza tan profunda se apoderó de Fátima que nadie, excepto Dios, lo sabía. Dios envió un ángel a ella para aliviar su tristeza, consolarla y hablar con ella.».<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, segunda edición, 1404 H, Bab 14, pág. 157, Hadith 18 ; Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyeh, cuarta edición, 1407 H, vol 1, pág. 238, Bab fi Dhikr al-Sahifa wa al-Jafr wa al-Jamea wa Mushaf Fatima, Hadith 2.</ref>
* El Imam Sadiq (P) dijo: «Después del fallecimiento del Profeta, Fátima no vivió más de 75 días, y una pena profunda por su padre la afligió. Por esta razón, el [[ángel Gabriel]] venía continuamente a su presencia, ofreciéndole condolencias por el fallecimiento de su padre y consolando su corazón afligido. A veces hablaba de la posición y estatus de su noble padre, y otras veces le informaba de los sucesos que ocurrirían a sus descendientes después de su partida.».<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, segunda edición, 1404 H, Bab 14, pág. 154, Hadith 6.</ref>
* En la salutación a la Excelencia Fátima (P), se dice: «¡La paz sea contigo, oh tú que hablas con los ángeles y eres muy sabia!».<ref>Ibn Babouye, Mohammad ibn Ali, Man La Yahzoroh al-Faqih, Qom, Daftar-e Entesharat-e Eslami, segunda edición, 1413 H, vol 2, pág. 573 ; Tusi, Mohammad ibn Hasan, Tahdhib al-Ahkam, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyeh, cuarta edición, 1407 H, vol 6, pág. 10.
</ref>

== El Mus’haf de Fátima es una indicación de su estatus como Muhaddiza ==
{{see also|Mus’haf de Fátima}}
El [[Mus’haf de Fátima (P)]] es un libro que el arcángel Gabriel dictó a Fátima (P) después del fallecimiento del [[Profeta del Islam (P)]], y el [[Emir de los Creyentes]], Ali (P), lo escribió. Según los relatos, no hay duda sobre la existencia de dicho libro.<ref>Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Qom, Dar al-Hadith, 1429 H, vol 1, págs. 599–600.</ref> Los relatos sobre el ''Mus’haf de Fátima'' (P) se encuentran en las fuentes más antiguas de la tradición [[chiíta]], como ''[[Basa’ir al-Darayat]]''<ref>Saffar Qomi, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), edición: Mohsen ibn Abbasali Kouchebaghi, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar'ashi al-Najafi, 1404 H, págs. 170–181.</ref> y ''[[Al-Kafi]]''.<ref>Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, vol 1, págs. 592–602.</ref>

La existencia del ''Mus’haf de Fátima'' se ha considerado como una prueba de que el ángel celestial habló con Fátima (P), lo que demuestra su estatus como ''Muhaddiza''.

== Fuentes ==
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[[ar:المُحَدَّثة السيدة فاطمة (ع)]]
[[ps:د حضرت فاطمه(س) محدثه شونه]]
[[fa:محدثه‌بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[ur:حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا کا محدثہ ہونا]]
[[bn:হযরত ফাতেমা’র মুহাদ্দাসা হওয়া]]
[[ms:Muhaddatsah (gelar)]]
[[en:Muhaddatha, the Title of Fatima (a)]]
[[ru:Мухаддаса титул Фатимы (да будет мир с ней)]]

La virtud de acompañar el funeral

2025-02-24T14:08:27Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿El acompañar un funeral tiene algún beneficio tanto para el difunto como para los participantes en la ceremonia?
{{question end}}
Se ha recomendado participar en el acompañamiento de los [[Funerales debido]] a que los presentes recuerdan la [[muerte]] y la [[vida después de la muerte]].

Uno de los beneficios del acompañar un funeral es la recompensa que se otorga tanto a los participantes como al difunto. El [[Profeta del Islam (PB)]] recomendó la presencia en los funerales, ya que esto recuerda a las personas sobre la vida eterna. El [[Imam Sadiq (P)]] aconsejó a los dolientes informar a otros sobre la muerte del difunto para que puedan asistir al funeral, rezar por él, y así obtener recompensas para ellos mismos y también la absolución para el difunto.

== El recuerdo de la muerte y la vida después de la muerte ==
Algunos relatos mencionan que el beneficio de acompañar un funeral es recordar la muerte y la vida después de la muerte. El [[Profeta (PB)]] recomendó participar en los funerales, ya que esto hace que las personas recuerden el más allá. Según los relatos, el mismo Profeta, cuando participaba en un funeral, se sentía triste y hablaba poco, reflejando su tristeza.<ref>Sheij Abbas Qomi, Safinat al-Bihar, Nashr Oswah, vol 4, pág. 565.</ref>

{{جعبه نقل قول| عنوان = | نقل‌قول = [[Imam Sadiq (P):]]:{{-}}'''"Cuando acompañes un funeral, imagina que Dios te ha devuelto a la vida nuevamente. Ahora observa cómo lo compensas."<ref>Hoseini Tehrani, Ma'adshenasi, vol 3, pág. 34.</ref>'''| منبع = | تراز = چپ| عرض = ۲۳۰px| اندازه خط = 14px|رنگ پس‌زمینه =#FFF9E7| گیومه نقل‌قول =| تراز منبع = چپ}}

[[Imam Baqir (P)]] consideró que asistir a un funeral es más importante que asistir a un banquete, ya que el funeral recuerda a la persona la muerte y la vida después de la muerte.<ref>'Allameh Maylesi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol 78, pág. 284.</ref>

El Profeta del Islam (PB) le dio consejos a [[Abu Dharr al-Ghifari]] sobre el acompañamiento de funerales y le dijo que:
::cada vez que siguieras un cortejo fúnebre, tu mente debía estar enfocada con reflexión y humildad, sabiendo que algún día tú también te unirás a ellos.<ref>Tabresi, Makarim al-Akhlaq, 1412 H, pág. 465.</ref>

El [[Imam Ali (P)]], al escuchar que un hombre reía durante un funeral, dijo:
::"Parece que la muerte en este mundo ha sido destinada solo para los demás."<ref name=":1"/> Luego advirtió que esos cuerpos que son llevados al funeral no regresarán, y nosotros tampoco seremos eternos en este mundo.<ref name=":1">Sobhi Saleh, Nahj al-Balagha, Hikmat 122, pág. 490.</ref>

== El perdón de los pecados para los participantes en el funeral y el difunto ==
Uno de los beneficios de acompañar un funeral es la recompensa que reciben los participantes.<ref>Al-Anwar al-Nu'maniyah, pág. 220.</ref> Además, según relatos del [[Imam Baqir (P)]], se ha prometido cuatro intercesiones para los que acompañan el funeral<ref>Qomi, Sheij Abbas, Safinat al-Bihar wa Madinat al-Hikam, Nashr Oswah, vol 4, pág. 565.</ref>, y los ángeles prometen el Paraíso a los que participan en él.<ref name=":0">Kolayni, al-Kafi, 1407 H, vol 3, pág. 172.</ref>

En otro relato se menciona que, quien acompañe el cuerpo de un creyente hasta su entierro, Dios enviará setenta ángeles en el Día del Juicio para que lo acompañen y pidan perdón por él.<ref>Mohammad Baqer Maylesi, Zad al-Ma'ad, págs. 54-55.</ref>

El [[Imam Sadiq (P)]] aconsejó a los dolientes que informaran a otros sobre la muerte del difunto para que asistieran al funeral, rezaran por él, y así obtuvieran recompensas para sí mismos y también la absolución para el difunto.<ref>Tabresi, Makarim al-Akhlaq, 1412 H, pág. 360.</ref>

El Imam Baqir (P) en un relato dijo que el perdón es el regalo de aquellos que acompañan al difunto en su funeral.<ref name=":0">Kolayni, al-Kafi, 1407 H, vol 3, pág. 172.</ref>

En el funeral, se ha puesto el valor humano como principio. En las fuentes se ha transmitido que un cuerpo era llevado mientras el [[Profeta (P)]] y sus compañeros estaban sentados. El Profeta (P) y sus seguidores se levantaron para acompañar el cuerpo. Se les dijo que esa persona era judía, y se les preguntó por qué el Profeta (P) mostró respeto hacia el cuerpo. El Profeta (P) respondió:
::"¿Acaso no era un ser humano?"<ref>Bihar al-Anwar, vol 18, pág. 254.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa:فضیلت تشییع جنازه]]
[[ps:د جنازې د مراسمو فضیلت]]
[[bn:মৃত ব্যক্তি দাফন অনুষ্ঠানে শরীক হওয়ার ফযিলত]]
[[ms:Keutamaan Menghadiri Proses Pemakaman]]
[[ur:جنازے میں شرکت کی فضیلت]]

El motivo por el que el Imam Ali (P) se queda en casa

2025-02-24T13:35:19Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
En los primeros años tras la muerte del Profeta (PB), ¿por qué el Imam Ali (P) se retiró a su casa? ¿Fue su silencio en beneficio del Islam o de su lucha?
{{question end}}
{{answer}}
'''El motivo por el que el Imam Ali (AS) se queda en casa''', después del fallecimiento del [[Profeta (PB)]], se ha considerado que el retiro del [[Imam Ali (P)]] fue en beneficio del [[Islam]] y la unidad de la comunidad islámica. Tras el fallecimiento del Profeta (PB), la comunidad islámica se encontraba muy debilitada y algunas tradiciones de la era preislámica comenzaron a resurgir. Personas como [[Abu Sufyan]] y [[Abbas ibn Abd al-Muttalib]] propusieron la lealtad al Imam Ali (P) para incitarlo a luchar contra el califa. Sin embargo, el Imam Ali (P), consciente de que no contaba con seguidores confiables para un levantamiento y para evitar la división, optó por permanecer en su casa.

== La necesidad de la unidad de los musulmanes ==
La mayoría de los historiadores coinciden en que el [[Islam]], en el momento del fallecimiento del Profeta (PB), siendo un movimiento recién establecido y con una mayoría considerable de personas que aún no lo habían aceptado sinceramente, necesitaba unidad e integración.<ref>Sobhani, Ja'far, Al-Madhāhib al-Islamiyah, p. 194, Muʾassasat al-Imam al-Sadiq (a.s.), vol. 1, 1423 H.</ref> Algunos historiadores mencionan que, con la muerte del Profeta, los árabes (en su mentalidad preislámica) comenzaron a retroceder y los hipócritas se hicieron evidentes.<ref>Sirah Ibn Hisham, vol. 4, p. 316, citado en Makarem Shirazi, Payam-e Imam, Jaul, 1ª edición, 1375 SH, publicado por Dar al-Kutub al-Islamiyah.</ref>

== El esfuerzo de los hipócritas por generar conflicto ==
La mejor forma de romper la unidad de los [[Musulmanes|musulmanes]] era involucrar al [[Imam Ali (P)]] con los líderes del gobierno. Por esta razón, Abu Sufyan, con el apoyo de Abbas y un grupo de Banu Hashim, fue a ver al Imam Ali (P) y le propuso hacerle la lealtad. Abu Sufyan, para despertar los sentimientos del Imam Ali (P), le dijo:
::«Oh, Aba al-Hasan, no descuides aceptar esta propuesta, ¿cuándo hemos sido seguidores de la familia despreciable de Teyam (la familia de Abu Bakr)?»<ref>Adaptado de: Rey Shahri, Muhammad, Rahbari dar Islam, p. 234, Dar al-Hadith, vol. 1, 1379 SH.</ref>

El Imam Ali (P) respondió señalando que:
::«Ustedes saben bien que soy más apto para el califato que cualquiera. Por Dios, mientras las condiciones de los musulmanes estén en orden y solo se me haga injusticia a mí, permaneceré en silencio».<ref>Nahyul Balagha, sermón 74.</ref>

Por supuesto, si el Imam hubiera considerado que las condiciones eran adecuadas para un levantamiento, lo habría hecho, y no habría necesitado una propuesta de levantamiento.

Otra de las razones para no llevar a cabo el levantamiento fue la falta de apoyo y aliados. El levantamiento debe ir acompañado del respaldo popular, y su momento adecuado debe llegar. Se ha narrado que el Imam Ali (P) dijo:
::«Miré y vi que no tengo más aliados que mi propia familia. No me resigné a su muerte».<ref>Nahyul Balagha, sermón 26.</ref>

== La Imamat durante el retiro en casa ==
Durante los 25 años del gobierno de los tres califas, el Imam Ali (P) dedicó todos sus esfuerzos a guiar a la comunidad islámica. Según la interpretación de Ja'far Shahidi, un historiador contemporáneo, "allí donde la gente necesitaba la orientación del Imam, él les guiaba; si surgía algún problema, lo resolvía; si un fallo incorrecto era emitido, él les mostraba la verdad y no se negaba a ofrecer orientación sobre aquellos que antes de él asumieron el califato".<ref>Shahidi, Ja'far, Ali az Zabān-e Ali, p. 42, Daftar-e Nashr-e Farhang-e Islami, vol. 6, 1376 SH.</ref>
== Fuentes ==
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[[ps:د امام علی(ع) په کور کې د کښیناستو سببونه]]
[[en:The 25 Years of Withdrawal of Imam Ali (peace be upon him)]]
[[fa:علت خانه‌نشینی امام علی(ع)]]
[[ur:امام علیؑ کی 25 سالہ خاموشی]]
[[bn:ইমাম আলী’র (আ.) ঘরে অবস্থান করার রহস্য]]
[[ms:Sebab Imam Ali as Berdiam Diri di Rumah]]

Soluciones del Corán para la tranquilidad familiar

2025-02-24T10:56:24Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿Qué soluciones propone el Corán para lograr la paz y la tranquilidad en la familia?
{{question end}}
{{answer}}
¿Qué soluciones propone el Corán para lograr la paz y la tranquilidad en la familia?
El [[Corán]] sugiere soluciones como la amistad y la misericordia, que implican amarse y ser amables unos con otros. Alcanzar la perfección juntos, el bienestar económico y la tranquilidad del corazón mediante el recuerdo de Dios son otras de las propuestas del Corán.

El Corán considera que el objetivo principal del matrimonio y la formación de la familia es alcanzar la tranquilidad: {{quran||translation= «Él creó para ustedes esposas de su misma especie, para que encuentren paz junto a ellas, y puso entre ustedes afecto y misericordia.»|sura=Rum|verse=21}} El matrimonio debe traer consigo paz espiritual y bienestar en la vida.<ref>Qaraati, Mohsen, Tafsir-e Noor, Qom, Muʾassasa Dar Rah-e Haq, 1ª edición, 1375 SH, vol. 4, p. 255.</ref>

{{see also|El matrimonio desde la perspectiva del Corán}}

== La tranquilidad del corazón a través del recuerdo de Dios ==
La familia y la sociedad pueden alcanzar la paz mediante el recuerdo de Dios:
{{quran|أَلا بِذِکْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ|translation= «¡Verdaderamente, solo con el recuerdo de Dios los corazones alcanzan la tranquilidad!» !|sura= Ar-Ra'd|verse=28}}

== Amor y compasión ==
{{see also|La amistad y la bondad entre los cónyuges en el versículo 21 de la sura Rum}}
El papel de la mujer en la cultura del Corán como un reflejo de la belleza divina en el rostro humano.<ref>Javadi Amoli, Abdullah, Zan dar Ayineh-ye Jalāl va Jamāl, Teherán, Nashr-e Farhangi-e Rajā, 2ª edición, 1371 SH, p. 37.</ref>
El Corán describe la paz y el bienestar de hombres y mujeres en términos de "''muwaddah''" (amistad) y "''rahmah''" (misericordia): {{quran||translation=«Él creó para ustedes esposas de su misma especie, para que encuentren paz junto a ellas, y puso entre ustedes afecto y misericordia.»|sura=Rum|verse=21}} La interpretación de ''[[Tafsir al-Namuneh]]'' considera que "''muwaddah''" y "''rahmah''" son los puntos de conexión dentro de la comunidad humana.<ref>Makarem Shirazi, Naser, Tafsir-e Nemuneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyah, 1374 SH, vol. 16, p. 392.</ref> La "''muwaddah''" en este versículo significa que los cónyuges deben amarse mutuamente, mientras que "''rahmah''" significa que deben ser amables y compasivos el uno con el otro.<ref>Husseini Shirazi, Sayyid Muhammad, Tabyin al-Quran, Beirut, Dar al-ʿUlum, 1423 H, p. 418.</ref>

La "''muwaddah''" y "''rahmah''" divinas son diferentes del impulso instintivo de la atracción entre macho y hembra, que también se encuentra en los animales.<ref>Javadi Amoli, Abdullah, Zan dar Ayineh-ye Jalāl va Jamāl, Teherán, Nashr-e Farhangi-e Rajā, 2ª edición, 1371 SH, p. 40.</ref>

== Alcanzar la perfección juntos ==
El Corán considera que la paz en la familia se logra al alcanzar la perfección del esposo y la esposa juntos y al lado del otro: {{quran| هُنَّ لِباسٌ لَکُمْ وَ أَنْتُمْ لِباسٌ لَهُنَّ |translation=«Ellas son una vestimenta para ustedes y ustedes son un vestimento para ellas.»|sura=Al-Baqarah|verse=187}}

Cubrir las imperfecciones del otro, ser confidentes, protegerse mutuamente de los peligros y contaminaciones, ser el consuelo del alma, aportar variedad a la vida y ser compatibles en diversos aspectos de la vida, como lo es la ropa, son elementos que contribuyen a la paz y el bienestar de la familia.<ref>Afrouz, Gholamali, Hamserān-e Bartar, Teherán, Anjoman-e Oliā va Morabbiān, 1ª edición, 1377 SH, pp. 46, 60, 179.</ref>

== Bienestar económico ==
{{see also|Los temas económicos en el Corán}}
La economía juega un papel esencial en el fortalecimiento de la estructura familiar. El Corán ha integrado una economía sana dentro de la familia. El dote y la insistencia en su pago<ref>Sura An-Nisa, versículos 4, 19, 21.</ref>, el suministro de los gastos de vida<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 233; Sura An-Nisa, versículo 34.</ref>, la protección de la riqueza de los huérfanos en los matrimonios<ref>Sura An-Nisa, versículos 2–3.</ref>, la atención al derecho legal de herencia para hombres y mujeres<ref>Sura An-Nisa, versículos 33, 176.</ref>, la independencia económica de la mujer<ref>Sura An-Nisa, versículo 32.</ref>, la evaluación de la madurez económica de los huérfanos antes de que se les entregue su herencia<ref>Sura An-Nisa, versículo 6.</ref>, la consideración del patrimonio de los huérfanos como un depósito importante<ref>Sura An-Nisa, versículos 9–10.</ref>, y otros aspectos económicos son temas tratados en el Corán.

== Fuentes ==
{{footnotes|۲}}
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[[fa:راهکارهای قرآن برای آرامش خانواده]]
[[ur:خاندان کے سکون کے لیے قرآن کے حل]]
[[bn:পারিবারিক শান্তির জন্য কুরআন প্রস্তাবিত উপায়সমূহ]]
[[ru:Коранические способы достижения семейного спокойствия]]
[[ps:راهکارهای قرآن برای آرامش خانواده]]

Ser Muhaddiza de la Excelencia Fátima Zahra (P)

2025-02-21T22:18:35Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿Por qué se le llamó "Muhaddiza" a la Excelencia Fátima Zahra (la paz sea con ella)?
{{question end}}
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''Muhaddiza'' es uno de los títulos de la Excelencia [[Fátima (P)]] y significa alguien con quien los ángeles conversan. A Fátima (P) se le llamó ''Muhaddiza'' porque tuvo diálogos con los ángeles.

== Conceptología de Muhaddiz y Muhaddiza ==
''Muhaddiz'' y ''Muhaddiza'' (con la "dal" con fatha y con tashdid) significan alguien con quien se habla; a quien se le inspira.<ref>Hosseini Zabidi, Mohammad Mortaza, Taj al-'Arous min Jawaher al-Qamous, Beirut, Dar al-Fikr, primera edición, 1414 H, vol 3, pág. 192.</ref> Las narraciones islámicas describen al ''Muhaddiz'' como alguien que escucha la voz de los ángeles, es llamado en su oído y recibe inspiración en su corazón.<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, Ketabkhane-ye Mar'ashi Najafi, segunda edición, 1404 H, pág. 367, Bab 1, Hadith 1 y 17.</ref> Otros libros definen al ''Muhaddiz'' como una persona con la que los ángeles conversan, aunque no sea profeta.<ref>Amini, Abdul Hossein, Al-Ghadir, Markaz al-Ghadir li-Derasat al-Islamiya, vol 5, pág. 67.</ref>

Los [[Imames Inmaculados (P)]] eran ''Muhaddiz'' y Fátima Zahra (P) también era ''Muhaddiza''.<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, Ketabkhane-ye Mar'ashi Najafi, segunda edición, 1404 H, pág. 367, Bab 1.</ref>
Esto es similar a la madre del [[Profeta Moisés (P)]], quien no era profeta, pero recibió revelación de [[Dios]].<ref>Surat al-Qasas, aleya 7.</ref> También la señora [[María (P)]] no era profeta, pero un ángel habló con ella.<ref>Surat Maryam, aleyas 16–26.</ref>

== La conversación de los ángeles con Fátima (P) ==
Numerosas narraciones indican que la Excelencia Fátima era ''Muhaddiza'':
* El [[Imam Sadiq (P)]] dijo: «la excelencia Fátima fue llamada ''Muhaddiza'' porque los [[ángeles]] descendían del cielo y hablaban con ella, de la misma manera que hablaban con la señora María.».<ref>Ibn Babouye, Mohammad ibn Ali, 'Elal al-Shara'e, Qom, Ketabforoushi Davari, primera edición, 1385 SH / 1966 M, vol 1, pág. 182, Bab 146, Hadith 1 ; Tabari Amoli Sagir, Mohammad ibn Jarir ibn Rostam, Dala'el al-Imama, Qom, Ba'sat, primera edición, 1413 H, pág. 80, Hadith 20.</ref>
* El Imam Sadiq (P) dijo: «Cuando Dios tomó el alma de Su Profeta, una tristeza tan profunda se apoderó de Fátima que nadie, excepto Dios, lo sabía. Dios envió un ángel a ella para aliviar su tristeza, consolarla y hablar con ella.».<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, segunda edición, 1404 H, Bab 14, pág. 157, Hadith 18 ; Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyeh, cuarta edición, 1407 H, vol 1, pág. 238, Bab fi Dhikr al-Sahifa wa al-Jafr wa al-Jamea wa Mushaf Fatima, Hadith 2.</ref>
* El Imam Sadiq (P) dijo: «Después del fallecimiento del Profeta, Fátima no vivió más de 75 días, y una pena profunda por su padre la afligió. Por esta razón, el [[ángel Gabriel]] venía continuamente a su presencia, ofreciéndole condolencias por el fallecimiento de su padre y consolando su corazón afligido. A veces hablaba de la posición y estatus de su noble padre, y otras veces le informaba de los sucesos que ocurrirían a sus descendientes después de su partida.».<ref>Saffar, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), Qom, segunda edición, 1404 H, Bab 14, pág. 154, Hadith 6.</ref>
* En la salutación a la Excelencia Fátima (P), se dice: «¡La paz sea contigo, oh tú que hablas con los ángeles y eres muy sabia!».<ref>Ibn Babouye, Mohammad ibn Ali, Man La Yahzoroh al-Faqih, Qom, Daftar-e Entesharat-e Eslami, segunda edición, 1413 H, vol 2, pág. 573 ; Tusi, Mohammad ibn Hasan, Tahdhib al-Ahkam, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyeh, cuarta edición, 1407 H, vol 6, pág. 10.
</ref>

== El Mus’haf de Fátima es una indicación de su estatus como Muhaddiza ==
{{see also|Mus’haf de Fátima}}
El [[Mus’haf de Fátima (P)]] es un libro que el arcángel Gabriel dictó a Fátima (P) después del fallecimiento del [[Profeta del Islam (P)]], y el [[Emir de los Creyentes]], Ali (P), lo escribió. Según los relatos, no hay duda sobre la existencia de dicho libro.<ref>Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Qom, Dar al-Hadith, 1429 H, vol 1, págs. 599–600.</ref> Los relatos sobre el ''Mus’haf de Fátima'' (P) se encuentran en las fuentes más antiguas de la tradición [[chiíta]], como ''[[Basa’ir al-Darayat]]''<ref>Saffar Qomi, Mohammad ibn Hasan, Basa'er al-Darajat fi Faza'el Aal Mohammad (s), edición: Mohsen ibn Abbasali Kouchebaghi, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar'ashi al-Najafi, 1404 H, págs. 170–181.</ref> y ''[[Al-Kafi]]''.<ref>Kolayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, vol 1, págs. 592–602.</ref>

La existencia del ''Mus’haf de Fátima'' se ha considerado como una prueba de que el ángel celestial habló con Fátima (P), lo que demuestra su estatus como ''Muhaddiza''.

== Fuentes ==
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[[ar:المُحَدَّثة السيدة فاطمة (ع)]]
[[fa:محدثه‌بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[ur:حضرت فاطمہ سلام اللہ علیہا کا محدثہ ہونا]]
[[bn:হযরত ফাতেমা’র মুহাদ্দাসা হওয়া]]
[[ms:Muhaddatsah (gelar)]]
[[en:Muhaddatha, the Title of Fatima (a)]]
[[ru:Мухаддаса титул Фатимы (да будет мир с ней)]]

El Imam Mahdi (P) en las Creencias de los Sunitas

2025-02-20T22:42:44Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿Los sunitas creen en el Imam Mahdi (P)? ¿A quién consideran el salvador del Islam?
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{{portal|مهدویت}}
La creencia en la aparición de un salvador al final de los tiempos no es exclusiva de los [[chiitas]]. Todos los musulmanes creen que el [[Mahdi (P)]] será de la descendencia del [[Profeta (P)]] y de los hijos de [[Husayn (P)]], aunque muchos sunitas esperan su nacimiento en el futuro. La abundancia de narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]] en las fuentes y recopilaciones de narraciones más prestigiosas del islam sunita demuestra la importancia de este tema entre sus eruditos.

Estas narraciones no solo mencionan el nombre y las características del Salvador, sino que también detallan algunos de sus atributos. Por un lado, las narraciones sobre el Mahdi (P) son [[mutawatir]] (transmitidas en gran cantidad y por múltiples cadenas de transmisión), y por otro, muchos estudiosos sunitas han confirmado su autenticidad. Estos dos factores evidencian que la creencia en el Mahdi (P) es aceptada en el islam sunita y que la afirmación de que estas narraciones son fabricadas carece de fundamento y aceptación.

== Los Narradores de las Narraciones sobre el Imam Mahdi (P) ==
Muchos de los [[Compañeros del Profeta (P)]] y sus seguidores ([[Tābi‘īn]]) han transmitido narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]]. El jeque Abdulmuhsin Al-Ebbād, un escritor contemporáneo sunita y profesor de la Universidad de Medina, recopiló en su extenso artículo titulado "La Creencia de Ahl al-Sunnah wa al-Azar sobre el Mahdi Esperado" los nombres de 26 Compañeros que narraron sobre el Imam Mahdi (P). Entre ellos se encuentran: De los Compañeros: [[Alí ibn Abi Tálib]], [[Osmán ibn Affán]], [[Talha ibn Ubaidullah]], [[Abdurrahmán ibn Awf]], [[Hasan ibn Alí]], [[Umm Salama]], [[Umm Habiba]], [[Abdullah ibn Mas'ud]], [[Abdullah ibn Umar]], [[Abdullah ibn Amr o As]], [[Abu Saíd al-Jedri]], [[Yabir ibn Abdullah]]. y De los Tābi‘īn: [[Muhammad ibn Hanafiya]], Qatada, Mak'ḥul, Saíd ibn Yubair, entre otros.<ref>Alireza Ali Nouri, Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), Qom, Zamzam-e Hedayat, 3ª edición, 1385 Shamsi, p. 28.</ref>

Otro investigador ha mencionado que el número de Compañeros que han transmitido narraciones sobre el Imam Mahdi (P) asciende a 33 personas. Además de los nombres mencionados anteriormente, este investigador ha incluido a: Talha ibn Abdullah, [[Abdullah ibn Abbas]], [[Ammar ibn Yasir]], Thawban, Qurra ibn Iyas al-Muzani, Abdullah ibn Hariz, [[Abu Huraira]], [[Hudhaifa ibn al-Yaman]], Abu Amamah, Yabir ibn Mayah, Anas ibn Malik, Imrán ibn Hasin. Esto refuerza la amplia transmisión de las narraciones sobre el Imam Mahdi (P) dentro de las fuentes del islam sunita.<ref>Gholamhassan Moharami, Negareshi Tarikhi be Hayat-e Imam Zaman (A.J.), Qom, Partow-e Velayat, 2ª edición, 1392 Shamsi, p. 42.</ref>

Por lo tanto, la creencia en el Mahdi (P) es generalmente aceptada entre los musulmanes, y numerosos eruditos sunitas han reconocido su autenticidad. Entre los estudiosos sunitas que han confirmado la veracidad de esta creencia y han registrado detalladamente narraciones sobre el Mahdi (P) en sus libros, se encuentran: Abu Dawud, Ahmad ibn Hanbal, Tirmidhi, Ibn Mayah, Hakem, Nasa’I, Tabarani, Ruwayani, Abu Na'im Isfahani, Daylami, Bayhaqi, Za‘labi, Hamuwaini, Manawi, Ibn Maghazali, Muhammad al-Saban, Mawardi, Ganyi Shafi‘I, Sam‘ani, al-Jarazmi, Sha‘rani, al-Daraqutni, Ibn Sabbagh Maliki, Shablanyi, Muhibbo al-Din Tabari, Ibn Hayar Haytami, Sheij Mansur Ali Nasif, Muhammad ibn Talha, Yalal al-Din Suyuti, Sheij Sulayman al-Hanafi, Qurtubi, Baghawi, etc. Estos eruditos han recopilado y documentado extensamente las narraciones sobre el Mahdi (P) en sus obras.<ref>Cf. Ayatollah Safi Golpaygani, Navid-e Amn va Aman, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamieh, pp. 91–92.</ref>

Algunas de estas narraciones tratan sobre la genealogía del Imam Mahdi (P), otras describen su forma de gobierno y su difusión de la justicia, y otras mencionan las señales y acontecimientos previos a su aparición, entre otros temas relacionados con su misión.
Uno de los investigadores escribe:
::"No es una exageración decir que no hay ningún narrador de hadices en la historia del [[Islam]] que no haya transmitido al menos algunas narraciones que albrician la llegada del Imam Mahdi (P) en el fin de los tiempos."<ref>Seyed Thamer Hashem Al-Amidi, Dar Entezar-e Ghoqnoos, traducción de Mehdi Alizadeh, Qom, Mo'asseseh Imam Khomeini, 1ª edición, 1379 Shamsi, p. 66.</ref>

Este mismo autor ha presentado una lista completa y detallada de varias páginas de los eruditos y narradores de hadices suníes que han transmitido las narraciones y hadices sobre el Imam Mahdi (P) en sus libros.<ref>Cf. Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 66–68.</ref>

== Los Grandes Sabios Suníes y la Confirmación de las Narraciones sobre el Mahdí (P) ==
La autenticidad de las narraciones sobre el Mahdí (P) ha sido confirmada por la mayoría de los grandes sabios suníes. Según la investigación detallada del Sr. Al-Amidi, el número de eruditos que han afirmado la autenticidad de estos hadices supera los 60. Aquí solo mencionamos algunos de ellos:
* Imam Tirmidhi (f. 279 H.); consideró que las narraciones sobre el Mahdí son buenas y auténticas.
* Hafiz Abu Ja'far Aqilí (f. 322 H.).
* Hakim al-Nishaburi (f. 405 H.).
* Imam Bayhaqi (f. 458 H.).
* Imam Baghawi (f. 510 H.).
* Qurtubi Maliki (f. 671 H.).
* Ibn Taymiyya (f. 728 H.); escribió: "Los hadices en los que se basa 'Allama Hilli para probar la aparición del Mahdí son hadices auténticos".
* Hafiz Dhahabi (f. 748 H.).
* Hafiz Ibn Qayyim (f. 751 H.).
* Taftazani (f. 793 H.).
* Nur al-Din Hayzami (f. 807 H.).
* Suyuti (f. 911 H.).
* Shawkani (f. 1250 H.).<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 72–76.</ref>

Es aún más interesante que los grandes eruditos contemporáneos de la escuela sunita, como el jeque Abdul Aziz bin Baz, también han aceptado la autenticidad de los hadices sobre el Mahdi. Según lo transmitido por el profesor Josroshahi, el jeque Bin Baz, en un discurso sobre "Mahdi", dijo:
::«Estoy familiarizado con muchos de estos hadices y, entre ellos, tal como han señalado Al-Shawkani, Ibn al-Qayyim y otros, he encontrado [[hadices auténticos]] (sahih), [[Hadices buenos|buenos]] (hasan), débiles que se fortalecen ([[dhaif munyabar]]) y algunos fabricados. Sin embargo, entre ellos, nos basta con aquellos cuya cadena de transmisión es firme, ya sea que sean auténticos por sí mismos o que se refuercen con otra narración, o que sean buenos por sí mismos o que se fortalezcan con otra narración. De la misma manera, los hadices débiles, si se refuerzan mutuamente y se fortalecen entre sí, son considerados prueba (huyyat) entre la gente de conocimiento. Por lo tanto, la transmisión de estos hadices se considera mutawatir (transmitida en múltiples cadenas) debido a la diversidad de sus palabras, significados, múltiples cadenas de transmisión y diversas fuentes de narración. Los eruditos confiables han confirmado su autenticidad y transmisión, y hemos visto que los estudiosos han aceptado muchas cosas con menos pruebas que estas. La verdad es que la mayoría de los eruditos han llegado a un consenso sobre la autenticidad del tema del Mahdi, y que él es una realidad y aparecerá en el final de los tiempos. Si algún erudito tiene una opinión contraria, su declaración no es digna de consideración.».<ref>Seyed Hadi Khosrowshahi, Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, Teherán, Entesharat-e Ettela’at, 2ª edición, 1374 Shamsi, p. 106.</ref>

El jeque Abdulmuhsin Al-Abbad, uno de los eruditos contemporáneos de [[Arabia Saudita]], quien ha realizado una extensa investigación sobre el Mahdi (a.s.), habla sobre este tema y la motivación de su trabajo:
::«He escrito estas líneas para exponer los errores de este erudito catarí en su tratado, con el fin de aclarar que numerosos hadices auténticos indican la aparición del Mahdi en el final de los tiempos y que los eruditos antiguos y contemporáneos de la escuela sunita han llegado a un consenso al respecto, excepto aquellos que se han desviado del camino de la verdad y han caído en posturas aisladas.».<ref>Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, p. 113.</ref>

Este erudito sunita ha realizado una extensa investigación sobre [[Mahdi esperado (p)]] y ha demostrado la autenticidad de las narraciones sobre él y su aparición. El profesor Josroshahi lo ha publicado en persa bajo el título "El reformador mundial y el Mahdi prometido desde la perspectiva [[Shiita]] y [[sunita]]".

== Las narraciones sobre el Imam Mahdi (p) en las fuentes sunnitas ==
Al consultar los libros de los grandes narradores de narraciones sunnitas, vemos que han recopilado numerosas narraciones sobre el Imam Mahdi (p) transmitidas por el [[Profeta Muhammad (p)]] en sus obras.<ref>Cf. Al-Amidi, Pishin, p. 69.</ref> De hecho, los eruditos de las narraciones sunnitas, desde el principio hasta la actualidad, han prestado gran atención a las narraciones sobre el Imam Mahdi (p), recopilándolas tanto junto con otras narraciones como de manera independiente.

Entre los grandes narradores de las narraciones sunnitas que han hecho esfuerzos por transmitir narraciones sobre el Mahdi (p) se encuentran: Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Mayah y al-Nasa'i en sus libros de "Sunan", Ahmad ibn Hanbal en el "Musnad" y al-Hakim al-Nishaburi en su obra "''Al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn''". Otros eruditos y narradores de hadices sunnitas, como al-Suyuti, Ibn Kazir, Ibn Hayar y el autor de "Kanz al-Ummal", también han dedicado obras específicas y separadas al tema del Imam Mahdi (p).<ref>Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), p. 28.</ref>

Un total de 17 grandes eruditos sunnitas han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre el Mahdi en sus libros.<ref>Cf. Mehdi Pishvaei, Sire-ye Pishvayan, Qom, Entesharat-e Mo'asseseh Imam Sadeq, 8ª edición, 1378 Shamsi, p. 698.</ref> Al-Imadi, uno de los investigadores en este campo, escribe: "Los eruditos del conocimiento de la crítica de las narraciones y algunos especialistas en la enseñanza o investigación del conocimiento de narracion han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre Mahdi (P) en los libros de los sunnitas, como en los Sehah y Masanid".<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, p. 76.</ref> Luego, menciona en detalle los nombres y las afirmaciones de estos eruditos. Entre ellos se encuentran grandes nombres como Al-Barbahari Hanbali (m. 329 d.H.), Muhammad ibn Husayn Abri Shafi'i (m. 363 d.H.), Al-Qurtubi Maliki (m. 761 d.H.), Hafiz Yamal al-Din al-Mizzi (m. 742 d.H.), Ibn Qayyim al-Yawzi (m. 751 d.H.), Shams al-Din al-Sajawi (m. 902 d.H.), al-Suyuti (m. 911 d.H.), Ibn Hayar al-Haytami (m. 974 d.H.), y al-Muttaqi al-Hindi (m. 975 d.H.), entre otros.<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 76–80.</ref>

Es importante mencionar que las narraciones mutuatadas son aquellas cuyas transmisiones por parte de narradores en cada una de sus generaciones son tan numerosas que es prácticamente imposible que hayan acordado mentir. Estas narraciones suelen ser consideradas como una fuente de conocimiento. En contraste, las narraciones individuales solo generan sospecha y no certeza.<ref>Sheikh Abdollah Mamqani, Miqyas al-Hedayah fi Ilm al-Dirayah, Qom, Mo'asseseh Aal al-Bayt le-Ihya al-Turath, 1ª edición, 1411 Hijri, vol. 1, pp. 108–112.</ref>

=== نEjemplos de las declaraciones de los eruditos sunnitas sobre la transmisión mutuada de las narraciones sobre Mahdi (P) ===
* El hafiz Abu Abdullah al-Ganji Shafi'i (fallecido en 658 d.H.) en su libro "''Al-Bayan fi Ajbar Sahib al-Zaman''" escribe: "Las narraciones del [[Profeta Muhammad (p)]] sobre el Mahdi, debido a la gran cantidad de narradores, han alcanzado el nivel de transmisión mutuada".<ref>Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman, Qom, Mo'asseseh al-Nashr al-Islami al-Tabi'ah le-Jama'at al-Modarresin, 6ª edición, 1417 Hijri, p. 124.</ref>
* Ibn Hajar al-Asqalani Shafi'i (fallecido en 852 d.H.) en su libro "''Fath al-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari''" escribe: "Existen narraciones mutuadas que indican que el Mahdi (p) pertenece a esta comunidad y que [[Jesús (p)]] descenderá del cielo y rezará detrás de él".<ref>Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut, Dar al-Ma'arifah, vol. 6, pp. 493–494.</ref>
* El Sheij Mansour Ali Nasif, uno de los grandes eruditos contemporáneos de Al-Azhar y autor del libro "''Al-Tay al-Yami' li al-Usool''", escribe: "Es bien conocido entre los eruditos pasados y presentes que al final de los tiempos, con certeza, aparecerá un hombre de la familia del Profeta, llamado Mahdi. Él dominará todos los países islámicos, todos los musulmanes lo seguirán, y él gobernará con justicia, fortaleciendo la religión. Luego aparecerá el Dayyal, y Jesús descenderá del cielo, matará al Dayyal o colaborará con el Mahdi en su derrota. Las palabras y narraciones del Profeta sobre Mahdi han sido transmitidas por varios de los virtuosos compañeros del Profeta, y grandes narradores como Abu Dawood, Tirmidhi, Ibn Mayah, al-Tabarani, Abu Ya'la, al-Bazzaz, Imam Ahmad ibn Hanbal y al-Hakim al-Nishaburi han narrado estas narraciones en sus libros".<ref>Al-Taj al-Jame' lil-Usul, El Cairo, Dar Ihya al-Kotob al-Arabiyah, 2ª edición, vol. 5, p. 310.</ref>

== Ejemplos de relatos sobre el Mahdi (p) en las fuentes de los sunnitas ==
=== Promesa de la aparición del salvador ===
* Se ha transmitido de [[Umm Salama]]: {{arabic|translation="Escuché del [[Mensajero de Allah (p)]] quien dijo: El Mahdi prometido es de mi linaje y de los descendientes de [[Fátima (p)]].}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* El Imam Ali (p) narró que el Profeta (p) dijo: {{arabic|translation=Si no quedara más que un solo día de este mundo, Dios enviaría a un hombre de mi familia para llenar la tierra de justicia, así como está llena de opresión.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* Abu Said al-Jedri dice: {{arabic|translation=El Profeta (p) dijo: Nuestro Mahdi tiene una frente alta y una nariz delgada. Llenará la tierra de justicia, tal como está llena de opresión. gobernará durante siete años.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 208.</ref>

En general, todas las [[ramas del Islam]], tanto [[Shiítas]] como [[sunnitas]], creen en el [[Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el fin de los tiempos como el salvador. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre el momento de su nacimiento. [[Ibn Abi al-Hadid]], un erudito sunnita, escribió sobre el Imam Mahdi (p): {{arabic|translation=Todos los musulmanes están de acuerdo en que la vida del mundo y sus mandatos no terminarán hasta que [[aparezca Mahdi (p)]].}}.<ref>Lotfollah Safi Golpaygani, Montakhab al-Athar, Teherán, Min Manshorat Maktabat al-Sadr, sin fecha, p. 3.</ref>

== Diferencias entre suníes y chiíes sobre el Imam Mahdi (p) ==
Aunque no hay duda de que todas las ramas del Islam, tanto sunnitas como Shiitas, y todas las sectas derivadas de ellas creen en [[el Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el [[fin de los tiempos]], existe una diferencia fundamental sobre si el Imam Mahdi (p) está vivo en la actualidad o si nacerá en el futuro. Esta diferencia es más notable entre los sunnitas, y puede resumirse en dos puntos:

=== La vida del Mahdi (p) ===
Algunos eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) ya ha nacido y está vivo, y que aparecerá en el futuro. Entre los que sostienen esta opinión se encuentran Hafiz Sulaiman bin Ibrahim al-Qandozi Hanifi (1294 d.H.), Sheij Mumin bin Hassan bin Mumin Shablanyi Shafi'i, Sibt Ibn Yawzi (654 d.H.), Ganji Shafi'i (658 d.H.) y otros.

Al-Qandozi Hanifi, en su obra ''Yanabi' al-Mawadda'', detalla la historia de los padres y el nacimiento del Imam Mahdi (p) según el relato de [[Hakimah Jatun]], hija del [[Imam Jawad (p)]].<ref>Qandouzi Hanafi, Soleiman ibn Ebrahim, Yanabi' al-Mawaddah, Qom, Entesharat-e Sharif Razi, 1ª edición, 1371 Shamsi, vol. 2, p. 464.</ref> Shablaji en "''Nur al-Absar''"<ref>Sheblanji Shafe'i, Mo’men ibn Hassan ibn Mo’men, Nur al-Absar, Beirut, Dar al-Jabeel, 1409 Hijri, p. 342.</ref>, Ibn Yowzi en "''Tadhkerat al-Jawas''"<ref>Ibn Jouzi, Tazkerat al-Khawass, Beirut, Mo'asseseh Ahl al-Bayt, 1401 Hijri, p. 325.</ref> y Ganyi Shafi'i en "''Al-Bayan''" han hecho referencias a temas similares.<ref>Kanji Shafe'i, Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman (A.J.), Manshorat Mo'asseseh al-Hadi lil-Matbou'at, 1399 Hijri, p. 148.</ref>

=== El nacimiento en el fin de los tiempos ===
Otros eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) nacerá en el fin de los tiempos y luego aparecerá. La mayoría de los eruditos suníes se encuentran en este grupo, aunque en sus relatos mencionan que el Imam Mahdi (p) es descendiente del [[Profeta Muhammad (p)]], del [[Imam Ali (p)]], de [[Fátima (p)]], y de los hijos del [[Imam Hussein (p)]] así como del [[Imam Ali al-Rida (p)]] y el [[Imam Hassan al-Askari (p)]]<ref>Joweyni, Ebrahim ibn Mohammad, Fara'id al-Semtayn, Beirut, Mo'asseseh al-Mohammadi lil-Tiba'ah wa al-Nashr, 1ª edición, 1400 Hijri, vol. 2, pp. 318, 320, 323, 329, 337.</ref>, pero finalmente sostienen que el Imam Mahdi (p) aún no ha nacido.
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== Fuentes ==
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[[fa:امام زمان(ع) در عقاید اهل‌سنت]]
[[en:Imam al-Mahdi (aj) in Sunni Beliefs]]
[[ms:Imam Mahdi as Dalam Keyakinan Ahlusunah]]
[[ar:الإمام المهدي (ع) في عقائد أهل السنة]]

El Imam Mahdi (P) en las Creencias de los Sunitas

2025-02-20T20:20:33Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿Los sunitas creen en el Imam Mahdi (P)? ¿A quién consideran el salvador del Islam?
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La creencia en la aparición de un salvador al final de los tiempos no es exclusiva de los [[chiitas]]. Todos los musulmanes creen que el [[Mahdi (P)]] será de la descendencia del [[Profeta (P)]] y de los hijos de [[Husayn (P)]], aunque muchos sunitas esperan su nacimiento en el futuro. La abundancia de narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]] en las fuentes y recopilaciones de narraciones más prestigiosas del islam sunita demuestra la importancia de este tema entre sus eruditos.

Estas narraciones no solo mencionan el nombre y las características del Salvador, sino que también detallan algunos de sus atributos. Por un lado, las narraciones sobre el Mahdi (P) son [[mutawatir]] (transmitidas en gran cantidad y por múltiples cadenas de transmisión), y por otro, muchos estudiosos sunitas han confirmado su autenticidad. Estos dos factores evidencian que la creencia en el Mahdi (P) es aceptada en el islam sunita y que la afirmación de que estas narraciones son fabricadas carece de fundamento y aceptación.

== Los Narradores de las Narraciones sobre el Imam Mahdi (P) ==
Muchos de los [[Compañeros del Profeta (P)]] y sus seguidores ([[Tābi‘īn]]) han transmitido narraciones sobre el [[Imam Mahdi (P)]]. El jeque Abdulmuhsin Al-Ebbād, un escritor contemporáneo sunita y profesor de la Universidad de Medina, recopiló en su extenso artículo titulado "La Creencia de Ahl al-Sunnah wa al-Azar sobre el Mahdi Esperado" los nombres de 26 Compañeros que narraron sobre el Imam Mahdi (P). Entre ellos se encuentran: De los Compañeros: [[Alí ibn Abi Tálib]], [[Osmán ibn Affán]], [[Talha ibn Ubaidullah]], [[Abdurrahmán ibn Awf]], [[Hasan ibn Alí]], [[Umm Salama]], [[Umm Habiba]], [[Abdullah ibn Mas'ud]], [[Abdullah ibn Umar]], [[Abdullah ibn Amr o As]], [[Abu Saíd al-Jedri]], [[Yabir ibn Abdullah]]. y De los Tābi‘īn: [[Muhammad ibn Hanafiya]], Qatada, Mak'ḥul, Saíd ibn Yubair, entre otros.<ref>Alireza Ali Nouri, Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), Qom, Zamzam-e Hedayat, 3ª edición, 1385 Shamsi, p. 28.</ref>

Otro investigador ha mencionado que el número de Compañeros que han transmitido narraciones sobre el Imam Mahdi (P) asciende a 33 personas. Además de los nombres mencionados anteriormente, este investigador ha incluido a: Talha ibn Abdullah, [[Abdullah ibn Abbas]], [[Ammar ibn Yasir]], Thawban, Qurra ibn Iyas al-Muzani, Abdullah ibn Hariz, [[Abu Huraira]], [[Hudhaifa ibn al-Yaman]], Abu Amamah, Yabir ibn Mayah, Anas ibn Malik, Imrán ibn Hasin. Esto refuerza la amplia transmisión de las narraciones sobre el Imam Mahdi (P) dentro de las fuentes del islam sunita.<ref>Gholamhassan Moharami, Negareshi Tarikhi be Hayat-e Imam Zaman (A.J.), Qom, Partow-e Velayat, 2ª edición, 1392 Shamsi, p. 42.</ref>

Por lo tanto, la creencia en el Mahdi (P) es generalmente aceptada entre los musulmanes, y numerosos eruditos sunitas han reconocido su autenticidad. Entre los estudiosos sunitas que han confirmado la veracidad de esta creencia y han registrado detalladamente narraciones sobre el Mahdi (P) en sus libros, se encuentran: Abu Dawud, Ahmad ibn Hanbal, Tirmidhi, Ibn Mayah, Hakem, Nasa’I, Tabarani, Ruwayani, Abu Na'im Isfahani, Daylami, Bayhaqi, Za‘labi, Hamuwaini, Manawi, Ibn Maghazali, Muhammad al-Saban, Mawardi, Ganyi Shafi‘I, Sam‘ani, al-Jarazmi, Sha‘rani, al-Daraqutni, Ibn Sabbagh Maliki, Shablanyi, Muhibbo al-Din Tabari, Ibn Hayar Haytami, Sheij Mansur Ali Nasif, Muhammad ibn Talha, Yalal al-Din Suyuti, Sheij Sulayman al-Hanafi, Qurtubi, Baghawi, etc. Estos eruditos han recopilado y documentado extensamente las narraciones sobre el Mahdi (P) en sus obras.<ref>Cf. Ayatollah Safi Golpaygani, Navid-e Amn va Aman, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamieh, pp. 91–92.</ref>

Algunas de estas narraciones tratan sobre la genealogía del Imam Mahdi (P), otras describen su forma de gobierno y su difusión de la justicia, y otras mencionan las señales y acontecimientos previos a su aparición, entre otros temas relacionados con su misión.
Uno de los investigadores escribe:
::"No es una exageración decir que no hay ningún narrador de hadices en la historia del [[Islam]] que no haya transmitido al menos algunas narraciones que albrician la llegada del Imam Mahdi (P) en el fin de los tiempos."<ref>Seyed Thamer Hashem Al-Amidi, Dar Entezar-e Ghoqnoos, traducción de Mehdi Alizadeh, Qom, Mo'asseseh Imam Khomeini, 1ª edición, 1379 Shamsi, p. 66.</ref>

Este mismo autor ha presentado una lista completa y detallada de varias páginas de los eruditos y narradores de hadices suníes que han transmitido las narraciones y hadices sobre el Imam Mahdi (P) en sus libros.<ref>Cf. Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 66–68.</ref>

== Los Grandes Sabios Suníes y la Confirmación de las Narraciones sobre el Mahdí (P) ==
La autenticidad de las narraciones sobre el Mahdí (P) ha sido confirmada por la mayoría de los grandes sabios suníes. Según la investigación detallada del Sr. Al-Amidi, el número de eruditos que han afirmado la autenticidad de estos hadices supera los 60. Aquí solo mencionamos algunos de ellos:
* Imam Tirmidhi (f. 279 H.); consideró que las narraciones sobre el Mahdí son buenas y auténticas.
* Hafiz Abu Ja'far Aqilí (f. 322 H.).
* Hakim al-Nishaburi (f. 405 H.).
* Imam Bayhaqi (f. 458 H.).
* Imam Baghawi (f. 510 H.).
* Qurtubi Maliki (f. 671 H.).
* Ibn Taymiyya (f. 728 H.); escribió: "Los hadices en los que se basa 'Allama Hilli para probar la aparición del Mahdí son hadices auténticos".
* Hafiz Dhahabi (f. 748 H.).
* Hafiz Ibn Qayyim (f. 751 H.).
* Taftazani (f. 793 H.).
* Nur al-Din Hayzami (f. 807 H.).
* Suyuti (f. 911 H.).
* Shawkani (f. 1250 H.).<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 72–76.</ref>

Es aún más interesante que los grandes eruditos contemporáneos de la escuela sunita, como el jeque Abdul Aziz bin Baz, también han aceptado la autenticidad de los hadices sobre el Mahdi. Según lo transmitido por el profesor Josroshahi, el jeque Bin Baz, en un discurso sobre "Mahdi", dijo:
::«Estoy familiarizado con muchos de estos hadices y, entre ellos, tal como han señalado Al-Shawkani, Ibn al-Qayyim y otros, he encontrado [[hadices auténticos]] (sahih), [[Hadices buenos|buenos]] (hasan), débiles que se fortalecen ([[dhaif munyabar]]) y algunos fabricados. Sin embargo, entre ellos, nos basta con aquellos cuya cadena de transmisión es firme, ya sea que sean auténticos por sí mismos o que se refuercen con otra narración, o que sean buenos por sí mismos o que se fortalezcan con otra narración. De la misma manera, los hadices débiles, si se refuerzan mutuamente y se fortalecen entre sí, son considerados prueba (huyyat) entre la gente de conocimiento. Por lo tanto, la transmisión de estos hadices se considera mutawatir (transmitida en múltiples cadenas) debido a la diversidad de sus palabras, significados, múltiples cadenas de transmisión y diversas fuentes de narración. Los eruditos confiables han confirmado su autenticidad y transmisión, y hemos visto que los estudiosos han aceptado muchas cosas con menos pruebas que estas. La verdad es que la mayoría de los eruditos han llegado a un consenso sobre la autenticidad del tema del Mahdi, y que él es una realidad y aparecerá en el final de los tiempos. Si algún erudito tiene una opinión contraria, su declaración no es digna de consideración.».<ref>Seyed Hadi Khosrowshahi, Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, Teherán, Entesharat-e Ettela’at, 2ª edición, 1374 Shamsi, p. 106.</ref>

El jeque Abdulmuhsin Al-Abbad, uno de los eruditos contemporáneos de [[Arabia Saudita]], quien ha realizado una extensa investigación sobre el Mahdi (a.s.), habla sobre este tema y la motivación de su trabajo:
::«He escrito estas líneas para exponer los errores de este erudito catarí en su tratado, con el fin de aclarar que numerosos hadices auténticos indican la aparición del Mahdi en el final de los tiempos y que los eruditos antiguos y contemporáneos de la escuela sunita han llegado a un consenso al respecto, excepto aquellos que se han desviado del camino de la verdad y han caído en posturas aisladas.».<ref>Mosleh-e Jahani va Mahdi-ye Moud, p. 113.</ref>

Este erudito sunita ha realizado una extensa investigación sobre [[Mahdi esperado (p)]] y ha demostrado la autenticidad de las narraciones sobre él y su aparición. El profesor Josroshahi lo ha publicado en persa bajo el título "El reformador mundial y el Mahdi prometido desde la perspectiva [[Shiita]] y [[sunita]]".

== Las narraciones sobre el Imam Mahdi (p) en las fuentes sunnitas ==
Al consultar los libros de los grandes narradores de narraciones sunnitas, vemos que han recopilado numerosas narraciones sobre el Imam Mahdi (p) transmitidas por el [[Profeta Muhammad (p)]] en sus obras.<ref>Cf. Al-Amidi, Pishin, p. 69.</ref> De hecho, los eruditos de las narraciones sunnitas, desde el principio hasta la actualidad, han prestado gran atención a las narraciones sobre el Imam Mahdi (p), recopilándolas tanto junto con otras narraciones como de manera independiente.

Entre los grandes narradores de las narraciones sunnitas que han hecho esfuerzos por transmitir narraciones sobre el Mahdi (p) se encuentran: Abu Dawud, Tirmidhi, Ibn Mayah y al-Nasa'i en sus libros de "Sunan", Ahmad ibn Hanbal en el "Musnad" y al-Hakim al-Nishaburi en su obra "''Al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn''". Otros eruditos y narradores de hadices sunnitas, como al-Suyuti, Ibn Kazir, Ibn Hayar y el autor de "Kanz al-Ummal", también han dedicado obras específicas y separadas al tema del Imam Mahdi (p).<ref>Shenakht-e Hazrat Mahdi (A.J.), p. 28.</ref>

Un total de 17 grandes eruditos sunnitas han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre el Mahdi en sus libros.<ref>Cf. Mehdi Pishvaei, Sire-ye Pishvayan, Qom, Entesharat-e Mo'asseseh Imam Sadeq, 8ª edición, 1378 Shamsi, p. 698.</ref> Al-Imadi, uno de los investigadores en este campo, escribe: "Los eruditos del conocimiento de la crítica de las narraciones y algunos especialistas en la enseñanza o investigación del conocimiento de narracion han afirmado la transmisión en cadena de las narraciones sobre Mahdi (P) en los libros de los sunnitas, como en los Sehah y Masanid".<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, p. 76.</ref> Luego, menciona en detalle los nombres y las afirmaciones de estos eruditos. Entre ellos se encuentran grandes nombres como Al-Barbahari Hanbali (m. 329 d.H.), Muhammad ibn Husayn Abri Shafi'i (m. 363 d.H.), Al-Qurtubi Maliki (m. 761 d.H.), Hafiz Yamal al-Din al-Mizzi (m. 742 d.H.), Ibn Qayyim al-Yawzi (m. 751 d.H.), Shams al-Din al-Sajawi (m. 902 d.H.), al-Suyuti (m. 911 d.H.), Ibn Hayar al-Haytami (m. 974 d.H.), y al-Muttaqi al-Hindi (m. 975 d.H.), entre otros.<ref>Dar Entezar-e Ghoqnoos, pp. 76–80.</ref>

Es importante mencionar que las narraciones mutuatadas son aquellas cuyas transmisiones por parte de narradores en cada una de sus generaciones son tan numerosas que es prácticamente imposible que hayan acordado mentir. Estas narraciones suelen ser consideradas como una fuente de conocimiento. En contraste, las narraciones individuales solo generan sospecha y no certeza.<ref>Sheikh Abdollah Mamqani, Miqyas al-Hedayah fi Ilm al-Dirayah, Qom, Mo'asseseh Aal al-Bayt le-Ihya al-Turath, 1ª edición, 1411 Hijri, vol. 1, pp. 108–112.</ref>

=== نEjemplos de las declaraciones de los eruditos sunnitas sobre la transmisión mutuada de las narraciones sobre Mahdi (P) ===
* El hafiz Abu Abdullah al-Ganji Shafi'i (fallecido en 658 d.H.) en su libro "''Al-Bayan fi Ajbar Sahib al-Zaman''" escribe: "Las narraciones del [[Profeta Muhammad (p)]] sobre el Mahdi, debido a la gran cantidad de narradores, han alcanzado el nivel de transmisión mutuada".<ref>Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman, Qom, Mo'asseseh al-Nashr al-Islami al-Tabi'ah le-Jama'at al-Modarresin, 6ª edición, 1417 Hijri, p. 124.</ref>
* Ibn Hajar al-Asqalani Shafi'i (fallecido en 852 d.H.) en su libro "''Fath al-Bari fi Sharh Sahih al-Bukhari''" escribe: "Existen narraciones mutuadas que indican que el Mahdi (p) pertenece a esta comunidad y que [[Jesús (p)]] descenderá del cielo y rezará detrás de él".<ref>Fath al-Bari bi-Sharh Sahih al-Bukhari, Beirut, Dar al-Ma'arifah, vol. 6, pp. 493–494.</ref>
* El Sheij Mansour Ali Nasif, uno de los grandes eruditos contemporáneos de Al-Azhar y autor del libro "''Al-Tay al-Yami' li al-Usool''", escribe: "Es bien conocido entre los eruditos pasados y presentes que al final de los tiempos, con certeza, aparecerá un hombre de la familia del Profeta, llamado Mahdi. Él dominará todos los países islámicos, todos los musulmanes lo seguirán, y él gobernará con justicia, fortaleciendo la religión. Luego aparecerá el Dayyal, y Jesús descenderá del cielo, matará al Dayyal o colaborará con el Mahdi en su derrota. Las palabras y narraciones del Profeta sobre Mahdi han sido transmitidas por varios de los virtuosos compañeros del Profeta, y grandes narradores como Abu Dawood, Tirmidhi, Ibn Mayah, al-Tabarani, Abu Ya'la, al-Bazzaz, Imam Ahmad ibn Hanbal y al-Hakim al-Nishaburi han narrado estas narraciones en sus libros".<ref>Al-Taj al-Jame' lil-Usul, El Cairo, Dar Ihya al-Kotob al-Arabiyah, 2ª edición, vol. 5, p. 310.</ref>

== Ejemplos de relatos sobre el Mahdi (p) en las fuentes de los sunnitas ==
=== Promesa de la aparición del salvador ===
* Se ha transmitido de [[Umm Salama]]: {{arabic|translation="Escuché del [[Mensajero de Allah (p)]] quien dijo: El Mahdi prometido es de mi linaje y de los descendientes de [[Fátima (p)]].}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* El Imam Ali (p) narró que el Profeta (p) dijo: {{arabic|translation=Si no quedara más que un solo día de este mundo, Dios enviaría a un hombre de mi familia para llenar la tierra de justicia, así como está llena de opresión.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 310.</ref>
* Abu Said al-Jedri dice: {{arabic|translation=El Profeta (p) dijo: Nuestro Mahdi tiene una frente alta y una nariz delgada. Llenará la tierra de justicia, tal como está llena de opresión. gobernará durante siete años.}}.<ref>Abi Dawud, Sunan, investigación de Sa'id Muhammad al-Lahham, Dar al-Fikr, 1ª edición, 1410 Hijri, vol. 2, p. 208.</ref>

En general, todas las [[ramas del Islam]], tanto [[Shiítas]] como [[sunnitas]], creen en el [[Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el fin de los tiempos como el salvador. Sin embargo, existen diferentes opiniones sobre el momento de su nacimiento. [[Ibn Abi al-Hadid]], un erudito sunnita, escribió sobre el Imam Mahdi (p): {{arabic|translation=Todos los musulmanes están de acuerdo en que la vida del mundo y sus mandatos no terminarán hasta que [[aparezca Mahdi (p)]].}}.<ref>Lotfollah Safi Golpaygani, Montakhab al-Athar, Teherán, Min Manshorat Maktabat al-Sadr, sin fecha, p. 3.</ref>

== Diferencias entre suníes y chiíes sobre el Imam Mahdi (p) ==
Aunque no hay duda de que todas las ramas del Islam, tanto sunnitas como Shiitas, y todas las sectas derivadas de ellas creen en [[el Imam Mahdi (p)]] y su aparición en el [[fin de los tiempos]], existe una diferencia fundamental sobre si el Imam Mahdi (p) está vivo en la actualidad o si nacerá en el futuro. Esta diferencia es más notable entre los sunnitas, y puede resumirse en dos puntos:

=== La vida del Mahdi (p) ===
Algunos eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) ya ha nacido y está vivo, y que aparecerá en el futuro. Entre los que sostienen esta opinión se encuentran Hafiz Sulaiman bin Ibrahim al-Qandozi Hanifi (1294 d.H.), Sheij Mumin bin Hassan bin Mumin Shablanyi Shafi'i, Sibt Ibn Yawzi (654 d.H.), Ganji Shafi'i (658 d.H.) y otros.

Al-Qandozi Hanifi, en su obra ''Yanabi' al-Mawadda'', detalla la historia de los padres y el nacimiento del Imam Mahdi (p) según el relato de [[Hakimah Jatun]], hija del [[Imam Jawad (p)]].<ref>Qandouzi Hanafi, Soleiman ibn Ebrahim, Yanabi' al-Mawaddah, Qom, Entesharat-e Sharif Razi, 1ª edición, 1371 Shamsi, vol. 2, p. 464.</ref> Shablaji en "''Nur al-Absar''"<ref>Sheblanji Shafe'i, Mo’men ibn Hassan ibn Mo’men, Nur al-Absar, Beirut, Dar al-Jabeel, 1409 Hijri, p. 342.</ref>, Ibn Yowzi en "''Tadhkerat al-Jawas''"<ref>Ibn Jouzi, Tazkerat al-Khawass, Beirut, Mo'asseseh Ahl al-Bayt, 1401 Hijri, p. 325.</ref> y Ganyi Shafi'i en "''Al-Bayan''" han hecho referencias a temas similares.<ref>Kanji Shafe'i, Al-Bayan fi Akhbar Sahib al-Zaman (A.J.), Manshorat Mo'asseseh al-Hadi lil-Matbou'at, 1399 Hijri, p. 148.</ref>

=== El nacimiento en el fin de los tiempos ===
Otros eruditos sunnitas creen que el Imam Mahdi (p) nacerá en el fin de los tiempos y luego aparecerá. La mayoría de los eruditos suníes se encuentran en este grupo, aunque en sus relatos mencionan que el Imam Mahdi (p) es descendiente del [[Profeta Muhammad (p)]], del [[Imam Ali (p)]], de [[Fátima (p)]], y de los hijos del [[Imam Hussein (p)]] así como del [[Imam Ali al-Rida (p)]] y el [[Imam Hassan al-Askari (p)]]<ref>Joweyni, Ebrahim ibn Mohammad, Fara'id al-Semtayn, Beirut, Mo'asseseh al-Mohammadi lil-Tiba'ah wa al-Nashr, 1ª edición, 1400 Hijri, vol. 2, pp. 318, 320, 323, 329, 337.</ref>, pero finalmente sostienen que el Imam Mahdi (p) aún no ha nacido.
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== Fuentes ==
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[[fa:امام زمان(ع) در عقاید اهل‌سنت]]
[[en:Imam al-Mahdi (aj) in Sunni Beliefs]]
[[ms:Imam Mahdi as Dalam Keyakinan Ahlusunah]]

El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)

2025-02-20T18:32:38Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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{{question}}
¿En qué aspectos es un modelo para las mujeres musulmanas La Excelentísima Fátima (P)?
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{{portal|فاطمی|خانواده|مدیا}}
'''La Excelentísima Fátima Zahra (P)''' es una de las mujeres más grandes del mundo islámico, quien ha sido presentada como un modelo para las mujeres debido a sus virtudes y características morales. El [[Mensajero de Dios (P)]] dijo sobre su hija, La Excelentísima [[Fátima Zahra (P)]], que la fe en [[Dios]] había penetrado en lo más profundo de su corazón y su ser interior. [[Alí (P)]], en respuesta a la pregunta del [[Profeta (P)]] sobre su esposa, describió a La Excelentísima Fátima (P) como la mejor compañera y asistente en la obediencia a Dios.

La Excelentísima Fátima Zahra (P) era muy generosa y caritativa. En varias ocasiones, entregó su comida a los necesitados y permaneció en ayuno. Además, donó su vestido de bodas a un mendigo la misma noche de su matrimonio.

La intimidad con el [[Corán]] y su enseñanza a sus hijos, así como su comprensión de los asuntos políticos y sociales, han sido consideradas otras de las virtudes de La Excelentísima Fátima Zahra (P). La vida personal de Fátima Zahra (P), incluyendo su comportamiento afectuoso con su esposo e hijos, ha sido presentada como un modelo para las madres y mujeres.

== Las Cualidades de La Excelentísima Fátima (P) ==
{{quote|El Imam Hasan (P) dijo: "Vi a mi madre, Fátima (P), de pie en su espacio de oración la noche del viernes, en constante inclinación y prosternación... Oraba por los creyentes y las creyentes, mencionándolos por sus nombres... pero no pedía nada para sí misma. Entonces le pregunté: ‘Madre, ¿por qué no oras por ti misma?’ Ella respondió: ‘Hijo mío, primero el vecino, luego la casa.’"<ref>Arbeli, Ali ibn Isa, Tashih: Ebrahim Miyanchi, Teherán, Entesharat-e Islamieh, 1382 Shamsi.</ref>}}

La Excelentísima Fátima Zahra (P) dejó, en su corta vida, un modelo destacado de ser humano y de mujer perfecta. Entre sus características se encuentran su intensa adoración, su relación cercana con su madre, su compañerismo y apoyo inquebrantable a su padre, su modestia y pudor, su ejemplar papel como esposa, su sencillez en la vida, su intimidad con el [[Corán]] y su enseñanza a sus hijos, el respeto por el orden y las normas en la vida, el reparto de las tareas del hogar con su sirvienta (a pesar de la presencia de una sierva en su casa), la importancia que otorgaba a los vecinos, la valoración de la personalidad de los niños y la justicia en el trato con sus hijos.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 91.</ref>

=== Fe, Piedad y Adoración ===
* El [[Mensajero de Dios (P)]] dijo sobre su hija, La Excelentísima Fátima Zahra (P): {{arabic|translation=La fe en Dios ha penetrado tan profundamente en el corazón y el ser interior de Zahra (P) que ella se desprende de todo para dedicarse completamente a la adoración de Dios.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 46.</ref>
* [[Hasan al-Basri]] (21-110 H), uno de los ascetas más célebres de la historia del Islam, decía: {{arabic|translation=Fátima Zahra (P) era la más devota entre las personas; en su adoración al Altísimo, permaneció de pie tanto tiempo que sus benditos pies se hincharon.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 76.</ref>
* [[Aisha]], la esposa del Mensajero de Dios (P), decía:{{arabic|translation=Después del Mensajero de Dios (P), no vi a nadie más veraz que Fátima (P).}}.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 84.</ref>

{{quote|Ali Shariati: Quise decir que Fátima es la hija de Muhammad, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la esposa de Alí, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la madre de Hasan y Husayn, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la madre de Zainab, pero nuevamente vi que Fátima no es solo eso. No, ella es todo esto, pero Fátima no se limita a ello. Fátima es Fátima…<ref>Shariati, Ali, Fatemeh Fatemeh Ast, Teherán, Entesharat-e Salman, 1357 Shamsi, p. 134.</ref>}}

=== El Pudor y la Modestia ===
La Excelentísima Fátima Zahra (P), después del fallecimiento del [[Mensajero de Dios (P)]], se vio obligada a hablar con personas ajenas a su familia. Pronunció un discurso en la mezquita, pero pidió que las mujeres de [[Bani Hashim]] la acompañaran al salir de casa. En la mezquita, se colgó una cortina entre hombres y mujeres, y ella habló desde detrás de la misma. Su presencia en la sociedad no solo no contradecía su modestia, sino que la destacó como la mujer más recatada y virtuosa de su tiempo.<ref>Ibn Abi al-Hadid, Abdolhamid ibn Hibatollah, Sharh Nahj al-Balagha, Tahqiq: Mohammad Abolfazl Ebrahim, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar’ashi al-Najafi, 1414 Hijri, vol. 16, p. 249.</ref>

=== El Comportamiento con su Esposo ===
* Desde el momento en que ingresó al sencillo hogar de La Excelentísima [[Alí (P)]] hasta el último día de su vida, [[Fátima (P)]] fue la compañera constante de su esposo. El Imam Alí (P), en respuesta a la pregunta del [[Profeta (P)]] sobre su esposa, describió a Fátima (P) como «la mejor compañera y asistente en la obediencia a Dios.».<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 117.</ref>
* La ética y el respeto mutuo entre los esposos exigen que se abstengan de mencionar las dificultades de su hogar a los demás. Un día, Fátima (P) se presentó ante su padre mientras los signos de debilidad y hambre eran evidentes en su rostro. Al ver su estado, el Mensajero de Dios (P) levantó sus manos hacia el cielo y dijo: {{arabic|translation=¡Oh Dios! Convierte el hambre de mi hija en saciedad y mejora su situación.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 62.</ref>

=== El Comportamiento con su Hijo ===
* [[Salman]] narró: {{arabic|translation=Un día vi a Fátima (P) moliendo grano, mientras su hijo Husayn (P) lloraba con inquietud. Le dije: ‘¿Quiere que le ayude moliendo o que calme a su hijo? Ella respondió: ‘Yo tengo prioridad en calmar a mi hijo, usted gire el molino.’}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 280.</ref>
* En los momentos finales de su vida, Fátima Zahra (P) estaba preocupada por el bienestar de sus hijos. Su mayor inquietud era la privación de la presencia materna en sus vidas. Por ello, aconsejó al [[Imam Alí (P)]] que, después de su partida, eligiera como esposa a alguien que pudiera encargarse adecuadamente de la educación y crianza de sus hijos.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 178.</ref>
* Se ha narrado que Fátima Zahra (P) jugaba con su hijo, el Imam Hasan (P), lo levantaba en el aire y le decía: {{arabic|translation=Hijo mío, Hasan, sé como tu padre; distingue entre la verdad y la falsedad. Adora a Dios, quien es el poseedor de innumerables bendiciones, y nunca te alíes con los opresores.}}.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 286.</ref>

=== El Comportamiento con la Gente ===
Una mujer se acercó a Fátima Zahra (P) y le dijo: "Tengo una madre anciana y debilitada que comete muchos errores en su oración; me ha enviado para que le pregunte cómo debe rezar correctamente." La Excelentísima Fátima (P) respondió: "Pregunta todo lo que desees." La mujer continuó preguntando hasta llegar a diez cuestiones, y en cada una recibió una respuesta con amabilidad. Finalmente, se sintió avergonzada por la cantidad de preguntas y dijo: "No quiero causarle más molestias." Fátima (P) le respondió: "Sigue preguntando." Luego, para fortalecer el ánimo de la mujer, agregó: "Si a alguien se le asignara una tarea difícil, como cargar un peso pesado hasta una gran altura, y a cambio le ofrecieran cien mil dinares, ¿acaso se sentiría cansado considerando semejante recompensa?" La mujer respondió que no. Entonces, Fátima (P) dijo: "Yo recibiré de Dios una recompensa infinitamente mayor por responder cada pregunta, y jamás me fatigaré ni me aburriré de ello. Escuché del Mensajero de Dios (P) que, en el Día del Juicio, los sabios del Islam estarán ante Dios y recibirán su recompensa en proporción al esfuerzo que hayan hecho por guiar a la gente."<ref>Al-Nuri, Hossein ibn Mohammad Taqi, Mostadrak al-Wasa'el wa Mostanbat al-Masa'el, Qom, Mo'asseseh Aal al-Bayt (A.S.), vol. 17, pp. 317-318.</ref>

=== La Caridad y la Generosidad ===
Fátima Zahra (P) era profundamente generosa y caritativa. Se ha narrado que, después de su boda con el [[Imam Alí (P)]], un necesitado llegó a la puerta de su hogar pidiendo ayuda. En respuesta, Fátima (P) le entregó su vestido de novia y, en su lugar, vistió una prenda humilde y desgastada.<ref>Safuri, Abdolrahman ibn Abdolsalam, Nozhat al-Majales wa Montakhab al-Nafayes, vol. 2, p. 175, El Cairo, Al-Matba’a al-Kastalieh, 1283 Hijri; Shushtari, Qazi Noorollah, Ehqaq al-Haq wa Izhaq al-Batel, vol. 10, p. 401, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar’ashi al-Najafi, Primera Edición, 1409 Hijri.</ref> Asimismo, en varias ocasiones, donó su propia comida a los necesitados y permaneció ella misma en ayuno y hambre.<ref>Mohallati, Zabihollah, Rayahin al-Shari’a, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamieh, 1396 Shamsi, vol. 1, p. 72.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa:الگو بودن حضرت فاطمه(س)]]
[[en:Fatima (a) as a Noble Example to Follow]]
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[[ru:Образцовость Фатимы (А)]]
[[bn:হযরত ফাতিমা (সা.আ.) অনুকরণীয় আদর্শ]]

El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)

2025-02-20T18:32:06Z

Seyedmjmj: ابرابزار

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¿En qué aspectos es un modelo para las mujeres musulmanas La Excelentísima Fátima (P)?
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'''La Excelentísima Fátima Zahra (P)''' es una de las mujeres más grandes del mundo islámico, quien ha sido presentada como un modelo para las mujeres debido a sus virtudes y características morales. El [[Mensajero de Dios (P)]] dijo sobre su hija, La Excelentísima [[Fátima Zahra (P)]], que la fe en [[Dios]] había penetrado en lo más profundo de su corazón y su ser interior. [[Alí (P)]], en respuesta a la pregunta del [[Profeta (P)]] sobre su esposa, describió a La Excelentísima Fátima (P) como la mejor compañera y asistente en la obediencia a Dios.

La Excelentísima Fátima Zahra (P) era muy generosa y caritativa. En varias ocasiones, entregó su comida a los necesitados y permaneció en ayuno. Además, donó su vestido de bodas a un mendigo la misma noche de su matrimonio.

La intimidad con el [[Corán]] y su enseñanza a sus hijos, así como su comprensión de los asuntos políticos y sociales, han sido consideradas otras de las virtudes de La Excelentísima Fátima Zahra (P). La vida personal de Fátima Zahra (P), incluyendo su comportamiento afectuoso con su esposo e hijos, ha sido presentada como un modelo para las madres y mujeres.

== Las Cualidades de La Excelentísima Fátima (P) ==
{{quote|El Imam Hasan (P) dijo: "Vi a mi madre, Fátima (P), de pie en su espacio de oración la noche del viernes, en constante inclinación y prosternación... Oraba por los creyentes y las creyentes, mencionándolos por sus nombres... pero no pedía nada para sí misma. Entonces le pregunté: ‘Madre, ¿por qué no oras por ti misma?’ Ella respondió: ‘Hijo mío, primero el vecino, luego la casa.’"<ref>Arbeli, Ali ibn Isa, Tashih: Ebrahim Miyanchi, Teherán, Entesharat-e Islamieh, 1382 Shamsi.</ref>}}

La Excelentísima Fátima Zahra (P) dejó, en su corta vida, un modelo destacado de ser humano y de mujer perfecta. Entre sus características se encuentran su intensa adoración, su relación cercana con su madre, su compañerismo y apoyo inquebrantable a su padre, su modestia y pudor, su ejemplar papel como esposa, su sencillez en la vida, su intimidad con el [[Corán]] y su enseñanza a sus hijos, el respeto por el orden y las normas en la vida, el reparto de las tareas del hogar con su sirvienta (a pesar de la presencia de una sierva en su casa), la importancia que otorgaba a los vecinos, la valoración de la personalidad de los niños y la justicia en el trato con sus hijos.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 91.</ref>

=== Fe, Piedad y Adoración ===
* El [[Mensajero de Dios (P)]] dijo sobre su hija, La Excelentísima Fátima Zahra (P): {{arabic|translation=La fe en Dios ha penetrado tan profundamente en el corazón y el ser interior de Zahra (P) que ella se desprende de todo para dedicarse completamente a la adoración de Dios.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 46.</ref>
* [[Hasan al-Basri]] (21-110 H), uno de los ascetas más célebres de la historia del Islam, decía: {{arabic|translation=Fátima Zahra (P) era la más devota entre las personas; en su adoración al Altísimo, permaneció de pie tanto tiempo que sus benditos pies se hincharon.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 76.</ref>
* [[Aisha]], la esposa del Mensajero de Dios (P), decía:{{arabic|translation=Después del Mensajero de Dios (P), no vi a nadie más veraz que Fátima (P).}}.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 84.</ref>

{{quote|Ali Shariati: Quise decir que Fátima es la hija de Muhammad, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la esposa de Alí, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la madre de Hasan y Husayn, pero vi que Fátima no es solo eso. Quise decir que Fátima es la madre de Zainab, pero nuevamente vi que Fátima no es solo eso. No, ella es todo esto, pero Fátima no se limita a ello. Fátima es Fátima…<ref>Shariati, Ali, Fatemeh Fatemeh Ast, Teherán, Entesharat-e Salman, 1357 Shamsi, p. 134.</ref>}}

=== El Pudor y la Modestia ===
La Excelentísima Fátima Zahra (P), después del fallecimiento del [[Mensajero de Dios (P)]], se vio obligada a hablar con personas ajenas a su familia. Pronunció un discurso en la mezquita, pero pidió que las mujeres de [[Bani Hashim]] la acompañaran al salir de casa. En la mezquita, se colgó una cortina entre hombres y mujeres, y ella habló desde detrás de la misma. Su presencia en la sociedad no solo no contradecía su modestia, sino que la destacó como la mujer más recatada y virtuosa de su tiempo.<ref>Ibn Abi al-Hadid, Abdolhamid ibn Hibatollah, Sharh Nahj al-Balagha, Tahqiq: Mohammad Abolfazl Ebrahim, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar’ashi al-Najafi, 1414 Hijri, vol. 16, p. 249.</ref>

=== El Comportamiento con su Esposo ===
* Desde el momento en que ingresó al sencillo hogar de La Excelentísima [[Alí (P)]] hasta el último día de su vida, [[Fátima (P)]] fue la compañera constante de su esposo. El Imam Alí (P), en respuesta a la pregunta del [[Profeta (P)]] sobre su esposa, describió a Fátima (P) como «la mejor compañera y asistente en la obediencia a Dios.».<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 117.</ref>
* La ética y el respeto mutuo entre los esposos exigen que se abstengan de mencionar las dificultades de su hogar a los demás. Un día, Fátima (P) se presentó ante su padre mientras los signos de debilidad y hambre eran evidentes en su rostro. Al ver su estado, el Mensajero de Dios (P) levantó sus manos hacia el cielo y dijo: {{arabic|translation=¡Oh Dios! Convierte el hambre de mi hija en saciedad y mejora su situación.}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 62.</ref>

=== El Comportamiento con su Hijo ===
* [[Salman]] narró: {{arabic|translation=Un día vi a Fátima (P) moliendo grano, mientras su hijo Husayn (P) lloraba con inquietud. Le dije: ‘¿Quiere que le ayude moliendo o que calme a su hijo? Ella respondió: ‘Yo tengo prioridad en calmar a mi hijo, usted gire el molino.’}}.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 280.</ref>
* En los momentos finales de su vida, Fátima Zahra (P) estaba preocupada por el bienestar de sus hijos. Su mayor inquietud era la privación de la presencia materna en sus vidas. Por ello, aconsejó al [[Imam Alí (P)]] que, después de su partida, eligiera como esposa a alguien que pudiera encargarse adecuadamente de la educación y crianza de sus hijos.<ref>Al-Majlisi, Bihar al-Anwar al-Jame’a le-Dorar al-Akhbar al-A'emma, vol. 43, p. 178.</ref>
* Se ha narrado que Fátima Zahra (P) jugaba con su hijo, el Imam Hasan (P), lo levantaba en el aire y le decía: {{arabic|translation=Hijo mío, Hasan, sé como tu padre; distingue entre la verdad y la falsedad. Adora a Dios, quien es el poseedor de innumerables bendiciones, y nunca te alíes con los opresores.}}.<ref>Al-Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Bihar al-Anwar, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-Arabi, 1403 Hijri, vol. 43, p. 286.</ref>

=== El Comportamiento con la Gente ===
Una mujer se acercó a Fátima Zahra (P) y le dijo: "Tengo una madre anciana y debilitada que comete muchos errores en su oración; me ha enviado para que le pregunte cómo debe rezar correctamente." La Excelentísima Fátima (P) respondió: "Pregunta todo lo que desees." La mujer continuó preguntando hasta llegar a diez cuestiones, y en cada una recibió una respuesta con amabilidad. Finalmente, se sintió avergonzada por la cantidad de preguntas y dijo: "No quiero causarle más molestias." Fátima (P) le respondió: "Sigue preguntando." Luego, para fortalecer el ánimo de la mujer, agregó: "Si a alguien se le asignara una tarea difícil, como cargar un peso pesado hasta una gran altura, y a cambio le ofrecieran cien mil dinares, ¿acaso se sentiría cansado considerando semejante recompensa?" La mujer respondió que no. Entonces, Fátima (P) dijo: "Yo recibiré de Dios una recompensa infinitamente mayor por responder cada pregunta, y jamás me fatigaré ni me aburriré de ello. Escuché del Mensajero de Dios (P) que, en el Día del Juicio, los sabios del Islam estarán ante Dios y recibirán su recompensa en proporción al esfuerzo que hayan hecho por guiar a la gente."<ref>Al-Nuri, Hossein ibn Mohammad Taqi, Mostadrak al-Wasa'el wa Mostanbat al-Masa'el, Qom, Mo'asseseh Aal al-Bayt (A.S.), vol. 17, pp. 317-318.</ref>

=== La Caridad y la Generosidad ===
Fátima Zahra (P) era profundamente generosa y caritativa. Se ha narrado que, después de su boda con el [[Imam Alí (P)]], un necesitado llegó a la puerta de su hogar pidiendo ayuda. En respuesta, Fátima (P) le entregó su vestido de novia y, en su lugar, vistió una prenda humilde y desgastada.<ref>Safuri, Abdolrahman ibn Abdolsalam, Nozhat al-Majales wa Montakhab al-Nafayes, vol. 2, p. 175, El Cairo, Al-Matba’a al-Kastalieh, 1283 Hijri; Shushtari, Qazi Noorollah, Ehqaq al-Haq wa Izhaq al-Batel, vol. 10, p. 401, Qom, Maktabat Ayatollah al-Mar’ashi al-Najafi, Primera Edición, 1409 Hijri.</ref> Asimismo, en varias ocasiones, donó su propia comida a los necesitados y permaneció ella misma en ayuno y hambre.<ref>Mohallati, Zabihollah, Rayahin al-Shari’a, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamieh, 1396 Shamsi, vol. 1, p. 72.</ref>

== Fuentes ==
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[[en:Fatima (a) as a Noble Example to Follow]]
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[[ar:کون السیدة فاطمة (علیها السلام) قدوة]]
[[ru:Образцовость Фатимы (А)]]
[[bn:হযরত ফাতিমা (সা.আ.) অনুকরণীয় আদর্শ]]

Principios de la religión

2025-02-20T18:10:08Z

Seyedmjmj: ابرابزار

La virtud de acompañar el funeral

2025-02-20T16:55:45Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */

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¿El acompañar un funeral tiene algún beneficio tanto para el difunto como para los participantes en la ceremonia?
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Se ha recomendado participar en el acompañamiento de los [[Funerales debido]] a que los presentes recuerdan la [[muerte]] y la [[vida después de la muerte]].

Uno de los beneficios del acompañar un funeral es la recompensa que se otorga tanto a los participantes como al difunto. El [[Profeta del Islam (PB)]] recomendó la presencia en los funerales, ya que esto recuerda a las personas sobre la vida eterna. El [[Imam Sadiq (P)]] aconsejó a los dolientes informar a otros sobre la muerte del difunto para que puedan asistir al funeral, rezar por él, y así obtener recompensas para ellos mismos y también la absolución para el difunto.

== El recuerdo de la muerte y la vida después de la muerte ==
Algunos relatos mencionan que el beneficio de acompañar un funeral es recordar la muerte y la vida después de la muerte. El [[Profeta (PB)]] recomendó participar en los funerales, ya que esto hace que las personas recuerden el más allá. Según los relatos, el mismo Profeta, cuando participaba en un funeral, se sentía triste y hablaba poco, reflejando su tristeza.<ref>Sheij Abbas Qomi, Safinat al-Bihar, Nashr Oswah, vol 4, pág. 565.</ref>

{{جعبه نقل قول| عنوان = | نقل‌قول = [[Imam Sadiq (P):]]:{{-}}'''"Cuando acompañes un funeral, imagina que Dios te ha devuelto a la vida nuevamente. Ahora observa cómo lo compensas."<ref>Hoseini Tehrani, Ma'adshenasi, vol 3, pág. 34.</ref>'''| منبع = | تراز = چپ| عرض = ۲۳۰px| اندازه خط = 14px|رنگ پس‌زمینه =#FFF9E7| گیومه نقل‌قول =| تراز منبع = چپ}}

[[Imam Baqir (P)]] consideró que asistir a un funeral es más importante que asistir a un banquete, ya que el funeral recuerda a la persona la muerte y la vida después de la muerte.<ref>'Allameh Maylesi, Bihar al-Anwar, 1403 H, vol 78, pág. 284.</ref>

El Profeta del Islam (PB) le dio consejos a [[Abu Dharr al-Ghifari]] sobre el acompañamiento de funerales y le dijo que:
::cada vez que siguieras un cortejo fúnebre, tu mente debía estar enfocada con reflexión y humildad, sabiendo que algún día tú también te unirás a ellos.<ref>Tabresi, Makarim al-Akhlaq, 1412 H, pág. 465.</ref>

El [[Imam Ali (P)]], al escuchar que un hombre reía durante un funeral, dijo:
::"Parece que la muerte en este mundo ha sido destinada solo para los demás."<ref name=":1"/> Luego advirtió que esos cuerpos que son llevados al funeral no regresarán, y nosotros tampoco seremos eternos en este mundo.<ref name=":1">Sobhi Saleh, Nahj al-Balagha, Hikmat 122, pág. 490.</ref>

== El perdón de los pecados para los participantes en el funeral y el difunto ==
Uno de los beneficios de acompañar un funeral es la recompensa que reciben los participantes.<ref>Al-Anwar al-Nu'maniyah, pág. 220.</ref> Además, según relatos del [[Imam Baqir (P)]], se ha prometido cuatro intercesiones para los que acompañan el funeral<ref>Qomi, Sheij Abbas, Safinat al-Bihar wa Madinat al-Hikam, Nashr Oswah, vol 4, pág. 565.</ref>, y los ángeles prometen el Paraíso a los que participan en él.<ref name=":0">Kolayni, al-Kafi, 1407 H, vol 3, pág. 172.</ref>

En otro relato se menciona que, quien acompañe el cuerpo de un creyente hasta su entierro, Dios enviará setenta ángeles en el Día del Juicio para que lo acompañen y pidan perdón por él.<ref>Mohammad Baqer Maylesi, Zad al-Ma'ad, págs. 54-55.</ref>

El [[Imam Sadiq (P)]] aconsejó a los dolientes que informaran a otros sobre la muerte del difunto para que asistieran al funeral, rezaran por él, y así obtuvieran recompensas para sí mismos y también la absolución para el difunto.<ref>Tabresi, Makarim al-Akhlaq, 1412 H, pág. 360.</ref>

El Imam Baqir (P) en un relato dijo que el perdón es el regalo de aquellos que acompañan al difunto en su funeral.<ref name=":0">Kolayni, al-Kafi, 1407 H, vol 3, pág. 172.</ref>

En el funeral, se ha puesto el valor humano como principio. En las fuentes se ha transmitido que un cuerpo era llevado mientras el [[Profeta (P)]] y sus compañeros estaban sentados. El Profeta (P) y sus seguidores se levantaron para acompañar el cuerpo. Se les dijo que esa persona era judía, y se les preguntó por qué el Profeta (P) mostró respeto hacia el cuerpo. El Profeta (P) respondió:
::"¿Acaso no era un ser humano?"<ref>Bihar al-Anwar, vol 18, pág. 254.</ref>

== Fuentes ==
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[[fa:فضیلت تشییع جنازه]]
[[bn:মৃত ব্যক্তি দাফন অনুষ্ঠানে শরীক হওয়ার ফযিলত]]
[[ms:Keutamaan Menghadiri Proses Pemakaman]]
[[ur:جنازے میں شرکت کی فضیلت]]

Soluciones del Corán para la tranquilidad familiar

2025-02-19T19:13:48Z

Seyedmjmj: /* Fuentes */