Wikipasoj - Contribuciones del usuario [es]

Usuario:Rezvani

2025-03-14T17:36:12Z

Rezvani: /* Ultimas */

* [[Usuario:Rezvani/2]]

==Ultimas==
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Hadiz del Juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varon

2025-03-14T17:35:21Z

Rezvani:

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¿Es correcto el hadiz del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón?
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'''El hadiz del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón''' es correcto y auténtico en cuanto a su cadena de transmisión. Según esta narración, dos concubinas discutieron sobre cuál de ellas tenía un hijo varón y cuál una hija. El Imam Ali (P) dictaminó que el hijo varón pertenecía a la que tuviera la leche más pesada.

Según investigaciones científicas, la leche de una madre que ha dado a luz a un varón tiene más grasa que la leche de una madre que ha dado a luz a una niña; por lo tanto, también es más pesada.

== Hadiz y Traducción ==
{{quote|<center>کَانَ لِرَجُلٍ عَلَی عَهْدِ عَلِیٍّ عَلَیْهِ اَلسَّلاَمُ جَارِیَتَانِ فَوَلَدَتَا جَمِیعاً فِی لَیْلَةٍ وَاحِدَةٍ إِحْدَاهُمَا اِبْناً وَ اَلْأُخْرَی بِنْتاً فَعَمَدَتْ صَاحِبَةُ اَلْبِنْتِ فَوَضَعَتْ بِنْتَهَا فِی اَلْمَهْدِ اَلَّذِی فِیهِ اَلاِبْنُ وَ أَخَذَتِ اِبْنَهَا فَقَالَتْ صَاحِبَةُ اَلْبِنْتِ اَلاِبْنُ اِبْنِی وَ قَالَتْ صَاحِبَةُ اَلاِبْنِ اَلاِبْنُ اِبْنِی فَتَحَاکَمَا إِلَی أَمِیرِ اَلْمُؤْمِنِینَ عَلَیْهِ اَلسَّلاَمُ فَأَمَرَ أَنْ یُوزَنَ لَبَنُهُمَا وَ قَالَ أَیَّتُهُمَا کَانَتْ أَثْقَلَ لَبَناً فَالاِبْنُ لَهَا</center> En la época de Ali (la paz sea con él), un hombre tenía dos concubinas que estaban embarazadas y dieron a luz a sus hijos en la misma noche. Una tuvo un hijo varón y la otra una hija. La dueña de la niña tomó a su hija y la puso en la cuna donde estaba el niño, y tomó al niño. La concubina que había dado a luz a la niña afirmó que su hijo era varón y que el niño era su hijo. La madre del niño también afirmó que el niño era su hijo. Llevaron el caso ante el Príncipe de los Creyentes, Ali (la paz sea con él), y él ordenó que se pesara la leche de ambas, y dijo: 'Cualquiera cuya leche sea más pesada, el niño es suyo.|ref=Ibn Babawayh, Mohammad, Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Jam'e Modarresin, segunda edición, 1404 AH, vol. 3, p. 19.}}

"En la época de Ali (la paz sea con él), un hombre tenía dos concubinas que estaban embarazadas y dieron a luz a sus hijos en la misma noche. Una tuvo un hijo varón y la otra una hija. La dueña de la niña tomó a su hija y la puso en la cuna donde estaba el niño, y tomó al niño. La concubina que había dado a luz a la niña afirmó que su hijo era varón y que el niño era su hijo. La madre del niño también afirmó que el niño era su hijo. Llevaron el caso ante el Príncipe de los Creyentes, Ali (la paz sea con él), y él ordenó que se pesara la leche de ambas, y dijo: 'Cualquiera cuya leche sea más pesada, el niño es suyo.'"

== Cadena de Transmisión ==
El Sheij Saduq ha narrado el relato del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón en su libro "Man la Yahduruhu al-Faqih" de Asim ibn Hamid, de Muhammad ibn Qays, del Imam Baqir (P).<ref>Ibn Babawayh, Mohammad, Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Jam'e Modarresin, segunda edición, 1404 AH, vol. 3, p. 19.</ref> El Sheij Tusi también ha narrado este hadiz en su libro "Tahdhib al-Ahkam" con la misma cadena de transmisión.<ref>Tusi, Mohammad ibn Hasan, Tahdhib al-Ahkam, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, Teherán, 1365 SH, vol. 6, p. 315.</ref>

Asim ibn Hamid Hannat, uno de los narradores de este relato, ha sido presentado por los eruditos de riyal chiítas como confiable, chiíta y de doctrina correcta.<ref>Najashi, Rijal Najashi, p. 302; Hilli, al-Khulasa, p. 125.</ref> Muhammad ibn Qays Bajali, otro narrador de este relato, también ha sido reconocido como confiable<ref>Najashi, Rijal Najashi, p. 323; Hilli, al-Khulasa, p. 150.</ref> y de doctrina correcta;<ref>Najashi, Rijal Najashi, p. 323; Hilli, al-Khulasa, p. 150.</ref> por lo tanto, la cadena de transmisión de este relato es auténtica y correcta.

== Contenido ==
El hadiz del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón indica que la leche de una mujer que ha dado a luz a un varón es más pesada que la leche de una mujer que ha dado a luz a una niña.
Naser Makarem Shirazi, una autoridad religiosa chiíta, al explicar este relato, considera que las niñas, debido a su delicadeza, necesitan alimentos delicados; por lo tanto, la leche que beben debe tener menos grasa, y la leche baja en grasa es más ligera que la leche alta en grasa.<ref>Makarem Shirazi, Naser, Buhuth Fiqhiyya Muhimma, Qom, Nasl Javan, primera edición, 1422 AH, p. 179.</ref>

La investigación de los investigadores de la Universidad de Harvard en los Estados Unidos también ha demostrado que el cuerpo de las madres produce naturalmente leche diferente para niños o niñas. Según esta investigación, la leche que el cuerpo de la madre produce para un bebé varón es rica en grasa y proteínas.<ref>[https://web.archive.org/web/20210408083113/https://www.irinn.ir/fa/news/43397/%D8%AA%D9%81%D8%A7%D9%88%D8%AA-%D8%B4%DB%8C%D8%B1-%D9%85%D8%A7%D8%AF%D8%B1-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D8%AF%D8%AE%D8%AA%D8%B1-%D9%88-%D9%BE%D8%B3%D8%B1 "Un Rincón de la Grandeza de la Creación: Diferencia en la Leche Materna para Niñas y Niños"], Shabakeh Khabar, fecha de publicación: 26 Bahman 1392 SH, fecha de visita: 19 Farvardin 1399 SH, versión archivada.</ref>

Según la investigación de los investigadores de la Universidad Estatal de Michigan, la leche que beben los bebés varones tiene un 8,2 por ciento de grasa, y la cantidad de grasa en la leche que beben las bebés es del 6,0 por ciento.<ref>[https://www.khabaronline.ir/news/263969/%D8%AA%D8%B1%DA%A9%DB%8C%D8%A8-%D8%B4%DB%8C%D8%B1-%D9%85%D8%A7%D8%AF%D8%B1-%D9%87%D9%85-%D8%A8%D8%B1%D8%A7%DB%8C-%D9%86%D9%88%D8%B2%D8%A7%D8%AF%D8%A7%D9%86-%D8%AF%D8%AE%D8%AA%D8%B1-%D9%88-%D9%BE%D8%B3%D8%B1-%D9%81%D La composición de la leche materna también es diferente para bebés varones y niñas, tanto en familias pobres como ricas"], Agencia de Noticias Khabar Online, fecha de publicación: 26 Azar 1391 SH, fecha de visita: 19 Farvardin 1399 SH, versión archivada.</ref>
Claro, aquí tienes la traducción literal y correcta al español de las fuentes:

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== Fuentes ==
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[[fa:حدیث قضاوت امام علی(ع) درباره اختلاف در فرزند پسر]]

Hadiz del Juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varon

2025-03-14T17:30:14Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} ¿Es correcto el hadiz del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón? {{question end}} {{answer}} '''El hadiz del juicio del Imam Ali (P) sobre la disputa por un hijo varón''' es correcto y auténtico en cuanto a su cadena de transmisión. Según esta narración, dos concubinas discutieron sobre cuál de ellas tenía un hijo varón y cuál una hija. El Imam Ali (P) dictaminó que el hijo varón pertenecía a la que tuvier…»

Usuario:Rezvani

2025-03-14T17:15:54Z

Rezvani: /* Ultimas */

* [[Usuario:Rezvani/2]]

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El terror de la tumba

2025-03-14T16:38:45Z

Rezvani:

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¿Qué es "Hol'e Matla'"?
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{{answer}}
'''Hol'e Matla'''' (en árabe: هَوْل المُطَّلَع) o '''El terror de la tumba''' es una expresión en súplicas y narraciones cuyo significado se ha entendido como el terror de la tumba. Algunos también han presentado "Hol'e Matla'" como un lugar elevado que aparentemente tiene supervisión y control sobre todas las acciones humanas desde arriba. Algunos también han interpretado "Hol'e Matla'" como la visión del Ángel de la Muerte al tomar el alma, es decir, el miedo al Ángel de la Muerte y los ángeles. El [[Imam Ali (P)]] recomendaba a la gente que se preparara para "Hol'e Matla'". En algunas súplicas se ha narrado: "¡Oh Señor! Busco refugio en Ti del terror del amanecer (Hol'e Matla')". Abu Dhar al-Ghifari dijo al enterrar a su hijo: "Si no fuera por el terror del amanecer, me habría gustado estar en tu lugar".

En las narraciones, se recomienda visitar la tumba del [[Imam Husayn (P)]] y ayunar el último día del [[mes de Rajab]] para eliminar el miedo al "Hol'e Matla'".

== Análisis Conceptual (conceptología) ==
'''Hol (terror)''': Los lexicógrafos han definido "hol" como el miedo a algo que uno no sabe cómo le atacará.<ref>Farahidi, Khalil ibn Ahmad, Kitab al-Ayn, Qom, Nashr Hijrat, segunda edición, 1409 AH, vol. 4, p. 86.</ref><ref>Sahib ibn Abbad, Ismail ibn Abbad, Al-Muhit fi al-Lugha, Beirut, Alam al-Kitab, primera edición, 1414 AH, vol. 4, p. 62.</ref> Algunos también han interpretado "hol" como el miedo a algo grande.<ref>Tarihi, Fakhr al-Din ibn Muhammad, Majma' al-Bahrayn, Teherán, Mortazavi, tercera edición, 1375 SH, vol. 4, p. 444.</ref> Y han definido "mottala" como un lugar elevado desde el cual se puede adquirir conocimiento sobre algo.<ref>Tarihi, Fakhr al-Din ibn Muhammad, Majma' al-Bahrayn, Teherán, Mortazavi, tercera edición, 1375 SH, vol. 3, p. 501.</ref>

'''Matla' (lugar de observación):''' En el lenguaje significa dirección y aspecto de un asunto, lugar para obtener información desde lo alto hacia lo bajo, punto de vista.<ref>Bustani, Fuad Afram, Farhang Abjadi, Teherán, Intisharat Islami, segunda edición, 1375 SH, p. 835.</ref> Para el término "hol-e mottala" se han mencionado varios significados en las narraciones:
* '''Terror de la tumba''': Miedo al castigo de la tumba, al interrogatorio en la tumba y a las dificultades posteriores.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 1, p. 475.</ref> "Hol-e mottala" significa lo que espera al ser humano después de la muerte y sobre lo que tiene dominio y control.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 2, p. 697.</ref><ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 10, p. 308.</ref> Este significado ha sido narrado en una tradición de Salman el Persa.<ref>Kifayat al-Muwahhidin, vol. 3, p. 225.</ref>
* '''Lugar elevado''': Se refiere a un lugar donde una persona informada tiene visibilidad desde arriba hacia abajo. "Mottala" se compara con algo que tiene dominio desde arriba, como si tuviera control sobre todo.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 2, p. 697.</ref><ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 12, p. 211.</ref> Parece que este significado deriva del significado léxico y la "lam" de "mottala" se lee con kasra, en cuyo caso significará tener conocimiento.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 1, p. 475, vol. 2, p. 697.</ref> Se refiere a un lugar elevado que tiene visibilidad sobre lo inferior, y se refiere a las condiciones del ser humano en el Día del Juicio, cuando Dios tiene conocimiento de todas sus acciones.<ref>Fayz Kashani, Mohammad Mohsen ibn Shah Morteza, Al-Wafi, Isfahán, Maktabat Imam Amir al-Mu'minin Ali (P), primera edición, 1406 AH, vol. 3, p. 754.</ref>
* '''Ver al ángel de la muerte''': Algunos han interpretado "mottala" como ver al ángel de la muerte, lo que causa temor en la persona al verlo.<ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 12, p. 211.</ref> Por eso algunos han dicho que significa temer a los ángeles que vienen a tomar las almas de los seres humanos y a quienes se les informa.<ref>Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Mir'at al-Uqul fi Sharh Akhbar Al al-Rasul, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, segunda edición, 1404 AH, vol. 12, p. 313.</ref>

{{Quote box
|quote = '''Imam Sadiq (P):''' <center>'''اللَّهُمَّ أَعِنِّي عَلَى هَوْلِ‏ الْمُطَّلَعِ'''</center>Oh Dios, ayúdame contra el terror del amanecer (Hol'e Matla').
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{{Lorem ipsum}}

== Hol'e Matla' en las Narraciones ==
* El [[Imam Ali (P)]] advertía a la gente que se preparara para el "Hol'e Matla'".<ref>Sharif Radi, Mohammad ibn Hussein, Nahj al-Balaghah (Li al-Subhi Salih) - Qom, Nashr Hijrat, primera edición, 1414 AH, jutba 190, p. 280.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]] dijo: "Allahumma a'inni 'ala holi al-muttala' wa wassi' 'alayya diqa' al-madja'; ¡Oh Dios! Ayúdame contra el miedo del lugar de información, y ensancha para mí la estrechez del lugar de descanso".<ref>Kulayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, cuarta edición, 1407 AH, vol. 2, p. 539.</ref>
* En algunas súplicas también se menciona: "Ya Rabbi a'udhu bika min holi al-muttala'; ¡Oh Dios! Busco refugio en Ti del terror del amanecer (Hol'e Matla')".<ref>Ibn Tawus, Ali ibn Musa, Iqbal al-A'mal, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, segunda edición, 1409 AH, vol. 1, p. 376.</ref>
* En las narraciones, se recomienda visitar la tumba del Imam Husayn (P) para eliminar el miedo al "Hol'e Matla'".<ref>Ibn Qulawayh, Ja'far ibn Muhammad, Kamil al-Ziyarat, Najaf Ashraf, Dar al-Murtadawiyya, primera edición, 1356 SH, bab 60, p. 149.</ref> También se recomienda ayunar el último día del mes de Rajab para liberarse del "Hol'e Matla'".<ref>Ibn Babawayh, Mohammad ibn Ali, Al-Amali, Teherán, Ketabchi, sexta edición, 1376 SH, p. 15.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:هول مطلع]]

El terror de la tumba

2025-03-14T16:37:32Z

Rezvani: Página creada con «{text start}} {{question}} ¿Qué es "Hol'e Matla'"? {{question end}} {{answer}} '''Hol'e Matla'''' (en árabe: هَوْل المُطَّلَع) o '''El terror de la tumba''' es una expresión en súplicas y narraciones cuyo significado se ha entendido como el terror de la tumba. Algunos también han presentado "Hol'e Matla'" como un lugar elevado que aparentemente tiene supervisión y control sobre todas las acciones humanas desde arriba. Algunos también han interpr…»

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{{question}}
¿Qué es "Hol'e Matla'"?
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'''Hol'e Matla'''' (en árabe: هَوْل المُطَّلَع) o '''El terror de la tumba''' es una expresión en súplicas y narraciones cuyo significado se ha entendido como el terror de la tumba. Algunos también han presentado "Hol'e Matla'" como un lugar elevado que aparentemente tiene supervisión y control sobre todas las acciones humanas desde arriba. Algunos también han interpretado "Hol'e Matla'" como la visión del Ángel de la Muerte al tomar el alma, es decir, el miedo al Ángel de la Muerte y los ángeles. El [[Imam Ali (P)]] recomendaba a la gente que se preparara para "Hol'e Matla'". En algunas súplicas se ha narrado: "¡Oh Señor! Busco refugio en Ti del terror del amanecer (Hol'e Matla')". Abu Dhar al-Ghifari dijo al enterrar a su hijo: "Si no fuera por el terror del amanecer, me habría gustado estar en tu lugar".

En las narraciones, se recomienda visitar la tumba del [[Imam Husayn (P)]] y ayunar el último día del [[mes de Rajab]] para eliminar el miedo al "Hol'e Matla'".

== Análisis Conceptual (conceptología) ==
'''Hol (terror)''': Los lexicógrafos han definido "hol" como el miedo a algo que uno no sabe cómo le atacará.<ref>Farahidi, Khalil ibn Ahmad, Kitab al-Ayn, Qom, Nashr Hijrat, segunda edición, 1409 AH, vol. 4, p. 86.</ref><ref>Sahib ibn Abbad, Ismail ibn Abbad, Al-Muhit fi al-Lugha, Beirut, Alam al-Kitab, primera edición, 1414 AH, vol. 4, p. 62.</ref> Algunos también han interpretado "hol" como el miedo a algo grande.<ref>Tarihi, Fakhr al-Din ibn Muhammad, Majma' al-Bahrayn, Teherán, Mortazavi, tercera edición, 1375 SH, vol. 4, p. 444.</ref> Y han definido "mottala" como un lugar elevado desde el cual se puede adquirir conocimiento sobre algo.<ref>Tarihi, Fakhr al-Din ibn Muhammad, Majma' al-Bahrayn, Teherán, Mortazavi, tercera edición, 1375 SH, vol. 3, p. 501.</ref>

'''Matla' (lugar de observación):''' En el lenguaje significa dirección y aspecto de un asunto, lugar para obtener información desde lo alto hacia lo bajo, punto de vista.<ref>Bustani, Fuad Afram, Farhang Abjadi, Teherán, Intisharat Islami, segunda edición, 1375 SH, p. 835.</ref> Para el término "hol-e mottala" se han mencionado varios significados en las narraciones:
* '''Terror de la tumba''': Miedo al castigo de la tumba, al interrogatorio en la tumba y a las dificultades posteriores.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 1, p. 475.</ref> "Hol-e mottala" significa lo que espera al ser humano después de la muerte y sobre lo que tiene dominio y control.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 2, p. 697.</ref><ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 10, p. 308.</ref> Este significado ha sido narrado en una tradición de Salman el Persa.<ref>Kifayat al-Muwahhidin, vol. 3, p. 225.</ref>
* '''Lugar elevado''': Se refiere a un lugar donde una persona informada tiene visibilidad desde arriba hacia abajo. "Mottala" se compara con algo que tiene dominio desde arriba, como si tuviera control sobre todo.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 2, p. 697.</ref><ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 12, p. 211.</ref> Parece que este significado deriva del significado léxico y la "lam" de "mottala" se lee con kasra, en cuyo caso significará tener conocimiento.<ref>Majlisi, Mohammad Taqi ibn Maqsud Ali, Rawdat al-Muttaqin fi Sharh Man la Yahduruhu al-Faqih, Qom, Mu'assasa Farhangi Islami Kushanpur, segunda edición, 1406 AH, vol. 1, p. 475, vol. 2, p. 697.</ref> Se refiere a un lugar elevado que tiene visibilidad sobre lo inferior, y se refiere a las condiciones del ser humano en el Día del Juicio, cuando Dios tiene conocimiento de todas sus acciones.<ref>Fayz Kashani, Mohammad Mohsen ibn Shah Morteza, Al-Wafi, Isfahán, Maktabat Imam Amir al-Mu'minin Ali (P), primera edición, 1406 AH, vol. 3, p. 754.</ref>
* '''Ver al ángel de la muerte''': Algunos han interpretado "mottala" como ver al ángel de la muerte, lo que causa temor en la persona al verlo.<ref>Mazandarani, Mohammad Saleh ibn Ahmad, Sharh al-Kafi - al-Usul wa al-Rawda, Teherán, Al-Maktaba al-Islamiyya, primera edición, 1382 AH, vol. 12, p. 211.</ref> Por eso algunos han dicho que significa temer a los ángeles que vienen a tomar las almas de los seres humanos y a quienes se les informa.<ref>Majlisi, Mohammad Baqer ibn Mohammad Taqi, Mir'at al-Uqul fi Sharh Akhbar Al al-Rasul, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, segunda edición, 1404 AH, vol. 12, p. 313.</ref>

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== Hol'e Matla' en las Narraciones ==
* El [[Imam Ali (P)]] advertía a la gente que se preparara para el "Hol'e Matla'".<ref>Sharif Radi, Mohammad ibn Hussein, Nahj al-Balaghah (Li al-Subhi Salih) - Qom, Nashr Hijrat, primera edición, 1414 AH, jutba 190, p. 280.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]] dijo: "Allahumma a'inni 'ala holi al-muttala' wa wassi' 'alayya diqa' al-madja'; ¡Oh Dios! Ayúdame contra el miedo del lugar de información, y ensancha para mí la estrechez del lugar de descanso".<ref>Kulayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, cuarta edición, 1407 AH, vol. 2, p. 539.</ref>
* En algunas súplicas también se menciona: "Ya Rabbi a'udhu bika min holi al-muttala'; ¡Oh Dios! Busco refugio en Ti del terror del amanecer (Hol'e Matla')".<ref>Ibn Tawus, Ali ibn Musa, Iqbal al-A'mal, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, segunda edición, 1409 AH, vol. 1, p. 376.</ref>
* En las narraciones, se recomienda visitar la tumba del Imam Husayn (P) para eliminar el miedo al "Hol'e Matla'".<ref>Ibn Qulawayh, Ja'far ibn Muhammad, Kamil al-Ziyarat, Najaf Ashraf, Dar al-Murtadawiyya, primera edición, 1356 SH, bab 60, p. 149.</ref> También se recomienda ayunar el último día del mes de Rajab para liberarse del "Hol'e Matla'".<ref>Ibn Babawayh, Mohammad ibn Ali, Al-Amali, Teherán, Ketabchi, sexta edición, 1376 SH, p. 15.</ref>

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== Fuentes ==

{{footnotes|2}}

Súplica de Iftitah

2025-03-14T12:49:50Z

Rezvani:

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¿De quién es el Súplica de Apertura y cuál es su contenido?
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La '''súplica de Iftitah''' (en árabe: '''دعاء الافتتاح''' ) o '''Súplica de apertura''' es una súplica con una cadena de transmisión auténtica del [[Imam Zaman]] ([[La mención de "y apresura su alivio"|que Dios apresure su aparición]]), quien recomendó a los [[chiítas]] recitar esta súplica cada noche del [[mes de Ramadán]]. Esta súplica fue transmitida por Muhammad ibn Uthman, el diputado especial del Imam Zaman, y se encuentra en fuentes importantes, incluyendo Tahdhib, uno de los cuatro libros chiítas.

En la explicación del inicio de esta súplica, se menciona que comenzamos la alabanza divina con agradecimiento y reconocimiento hacia Él. Al final de esta súplica, se enumeran diversos problemas, y se le pide a Dios la apertura y la resolución de todos los problemas, lo que indica tener esperanza en Dios en todas las circunstancias.

El Súplica de Apertura ha sido considerado como poseedor de dos ejes fundamentales: la mención y el fortalecimiento de las creencias islámicas. El conocimiento de Dios, la alabanza y la gratitud divinas, la enumeración de los atributos de Dios, especialmente la misericordia, el perdón y el olvido, y la expresión de las bendiciones divinas son los principales contenidos de esta súplica.

== Cadena de Transmisión de la Súplica ==
La mayoría de los eruditos y grandes figuras chiítas han aceptado la atribución de esta súplica al Imam Zaman y han hablado en su confirmación, pero también existen dudas al respecto.<ref>Qara'ati, Mohsen, Sharh Súplica Sharif Iftitah, Qom, Bonyad Farhangi Hazrat Maw'ud, 1392 SH, p. 12.</ref>

El Súplica de Apertura fue transmitido por Muhammad ibn Uthman, el segundo diputado del Imam durante el período de la Ocultación Menor. La primera persona que transmitió esta súplica fue el Sheij Tusi (fallecido en 460 AH) en sus dos libros, incluyendo Tahdhib al-Ahkam,<ref>Sheij Tusi, Tahdhib al-Ahkam, investigador, Musavi Kharsan, Hasan, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, cuarta edición, 1407 AH, vol. 3, pp. 108-110.</ref> que es uno de los cuatro libros chiítas, y el libro Misbah al-Mutahajjid.<ref>Sheij Tusi, Mohammad ibn Hasan, Misbah al-Mutahajjid wa Silah al-Muta'abbid, Beirut, Mu'assasat al-A'lami, 1998 AD, pp. 402-404.</ref><ref>Qara'ati, Sharh Súplica Sharif Iftitah, 1392 SH, p. 12.</ref>

Después del Sheij Tusi, Sayyid ibn Tawus, uno de los eruditos chiítas del siglo VII de la Hégira, transmitió el Súplica de Apertura con una cadena de transmisión desde Muhammad ibn Uthman, el segundo diputado del Imam Zaman (P). Esta súplica es una de las súplicas de oficina que Muhammad ibn Uthman le dio a su sobrino.<ref>Ibn Tawus, Ali ibn Musa, Iqbal al-A'mal, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, segunda edición, 1409 AH, vol. 1, p. 58.</ref> Sayyid ibn Tawus transmitió esta súplica de Ibn Abi Qurra,<ref>Ibn Tawus, Iqbal al-A'mal, vol. 1, p. 58.</ref> cuyo libro no está disponible hoy en día, pero los juristas chiítas han citado mucho de este libro en sus libros.<ref>Qara'ati, Sharh Súplica Iftitah, 1392 SH, p. 14.</ref>

El Súplica de Apertura también ha sido transmitido por Kaf'ami en Al-Misbah,<ref>Kaf'ami, Ibrahim ibn Ali Amili, Al-Misbah fi al-Ad'iya wa al-Salawat wa al-Ziyarat, Beirut, Mu'assasat al-A'lami li al-Matbu'at, 1994 AD, pp. 770-773.</ref> y Balad al-Amin,<ref>Kaf'ami, Ibrahim ibn Ali Amili, Al-Balad al-Amin wa al-Dir' al-Hasin, Beirut, Mu'assasat al-A'lami li al-Matbu'at, 1418 AH/1997 AD, pp. 271-274.</ref> Allamah Majlisi en Zad al-Ma'ad,<ref>Majlisi, Mohammad Baqer, Zad al-Ma'ad, Beirut, impresión Ala' al-Din A'lami, 1423 AH/2003 AD, pp. 86-89.</ref> y el Sheij Abbas Qomi en Mafatih al-Jinan.<ref>Qomi, Sheij Abbas, Mafatih al-Jinan, Teherán, Markaz Nashr Farhangi Raja, 1369 SH, p. 321.</ref>

=== Tiempo para Recitar la Súplica ===
El Sheij Tusi en ambos libros, Tahdhib<ref>Sheij Tusi, Tahdhib al-Ahkam, 1407 AH, vol. 3, p. 108.</ref> y Misbah al-Mutahajjid,<ref>Sheij Tusi, Misbah al-Mutahajjid wa Silah al-Muta'abbid, 1998 AD, vol. 2, p. 577.</ref> ha considerado que el tiempo para recitar esta súplica es todas las noches del mes de Ramadán. Sayyid ibn Tawus también ha dicho que esta súplica se recita en las noches del bendito mes de Ramadán.<ref>Sayyid ibn Tawus, Iqbal al-A'mal, 1409 AH, vol. 1, p. 58.</ref>

== Contenido y Virtud ==
{{Quote box
|quote = El Imam Zaman (que la paz sea con él) escribió a los chiítas que recitaran el Súplica de Apertura cada noche del mes de Ramadán. Los ángeles escuchan la súplica y piden perdón por quien la recita.
|author =
|source = ''Majlisi, Zad al-Ma'ad - Miftah al-Jinan, 1423 AH, p. 86.''
|width = 30%
|align = right
}}
{{Lorem ipsum}}
Se ha considerado que el súplica de Apertura tiene dos ejes fundamentales: la mención y el fortalecimiento de las creencias islámicas.<ref>Modarresi, Sayyid Mohammad Taqi, Súplica Mi'raj Mu'minin wa Rah Zindagi, Qom, Muhibban al-Husayn (P), 1379 SH, p. 98.</ref> En la explicación de esta súplica, se menciona que desde el principio de esta súplica aprendemos a comenzar la alabanza divina con agradecimiento y reconocimiento hacia Él.<ref>Qara'ati, Sharh Súplica Iftitah, 1392 SH, p. 19.</ref> Al final de esta súplica, se enumeran diversos problemas, y se le pide a Dios la apertura y la resolución de todos los problemas, lo que indica tener esperanza en Dios en todas las circunstancias.<ref>Qara'ati, Sharh Súplica Iftitah, 1392 SH, p. 136.</ref>

Misbah Yazdi, uno de los eruditos chiítas, ha llamado al Súplica de Apertura "una de las súplicas muy apropiadas y ricas en contenido" que posee contenidos excelentes. Él cree que los contenidos de esta súplica son tales que le enseñan al suplicante qué modales debe observar al suplicar y a qué asuntos debe prestar atención.<ref>Misbah Yazdi, Mohammad Taqi, Sharh Farazha'i az Súplica Iftitah, base de datos de información de las obras de Hazrat Ayatollah Misbah Yazdi. Fecha de visita: 1401.</ref>

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== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:دعای افتتاح]]

Súplica de apertura

2025-03-14T12:49:27Z

Rezvani: Rezvani trasladó la página Súplica de apertura a Súplica de Iftitah

#REDIRECCIÓN [[Súplica de Iftitah]]

Súplica de Iftitah

2025-03-14T12:49:27Z

Rezvani: Rezvani trasladó la página Súplica de apertura a Súplica de Iftitah

Súplica de Iftitah

2025-03-14T12:48:53Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} ¿De quién es el Súplica de Apertura y cuál es su contenido? {{question end}} {{answer}} La '''súplica de Iftitah''' (en árabe: '''دعاء الافتتاح''' ) o '''Súplica de apertura''' es una súplica con una cadena de transmisión auténtica del Imam Zaman (que Dios apresure su aparición), quien recomendó a los chiítas recitar esta súplica cada noche del mes de Ramadán.…»

El conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad

2025-03-14T12:12:45Z

Rezvani:

{{text start}}
{{question}}
"El Imam de los Creyentes (P) en la carta 31 de Nahj al-Balagha le aconseja al Imam Hassan Mujtaba: 'Sabe que el conocimiento que no es beneficioso no tendrá utilidad, y el conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad', ¿qué conocimientos no tienen utilidad y no está permitido aprenderlos?"
{{question end}}
{{answer}}
'''El conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad''' es parte del discurso del [[Imam Ali]] en su testamento a su hijo el [[Imam Hassan]]. En este discurso, se afirma que en el conocimiento que no tiene beneficio, tampoco hay bien. En las [[súplicas]] también se menciona que uno debe buscar refugio en Dios del conocimiento que no tiene beneficio.

Algunos investigadores han enumerado conocimientos que no tienen utilidad ni fruto:
* Conocimientos que causan daño a uno mismo o a otros, como la magia y la hechicería.
* Ciencias que sólo satisfacen el beneficio personal de los individuos y no prestan atención a la espiritualidad, la humanidad, el crecimiento de la sociedad y el más allá, como el conocimiento para construir armas de destrucción masiva.
* Conocimientos que desperdician la vida humana y no tienen fruto para el individuo, como juegos inútiles, acertijos ineficaces.
* Conocimientos que están fuera de la comprensión humana, como la contemplación y la profunda reflexión sobre la esencia de Dios.

== Texto del Hadiz ==
El Príncipe de los Creyentes, Ali (la paz sea con él), escribe a su hijo, el Imam Hasan Mujtaba (la paz sea con él), en la carta 31 de Nahj al-Balagha:
{{quote|<center>وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا خَيْرَ فِي عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَ لَا يُنْتَفَعُ بِعِلْمٍ لَا يَحِقُ تَعَلُّمُهُ<ref>Sharif Radi, Mohammad ibn Hussein, Nahj al-Balaghah, Qom, Hijrat, primera edición, 1414 AH, carta 31, p. 393.</ref></center> "Sabe que el conocimiento que no es beneficioso no tendrá utilidad, y el conocimiento que no es digno de aprenderse no tiene provecho."|ref=}}

== Significado del Hadiz ==
El conocimiento que no merece ser aprendido es aquel que no tiene beneficio; no hay bien en él. El ser humano, según la cantidad de su conocimiento, se orienta en la vida, y considerando la vida limitada del ser humano, la razón dice: aprende un conocimiento que conduzca a la felicidad en este mundo y en el más allá, y el pensamiento del ser humano no debe ocuparse de asuntos que no son importantes.

Este asunto es tan importante que en las súplicas se ha buscado refugio en Dios muchas veces del conocimiento que no tiene beneficio.<ref>Majlisi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, Beirut, Mu'assasat al-Wafa, 1404 AH, vol. 83, p. 18.</ref>

== Conocimientos Inútiles ==
: '''1.''' Ciencias que causan daño a uno mismo o a otros, como la magia y la hechicería, cuya práctica está prohibida en las narraciones.<ref>Hurr al-Amili, Mohammad, Wasa'il al-Shi'a, Qom, Mu'assasat Al al-Bayt (P), 1409 AH, vol. 17, p. 94.</ref> 
: '''2.''' Ciencias que solo satisfacen el beneficio personal de los individuos y no prestan atención a la espiritualidad, la humanidad, el crecimiento de la sociedad y el más allá; como el conocimiento de la elaboración de bebidas alcohólicas,<ref>Majlisi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, Beirut, Mu'assasat al-Wafa, 1404 AH, vol. 76, p. 130, capítulo 86.</ref> hoy en día, el conocimiento de la fabricación de armas de destrucción masiva y... son de estas mismas ciencias que solo satisfacen el dominio de ciertos países. 
: '''3.''' Conocimientos que no están en la forma de una ciencia específica y solo causan el desperdicio de la vida, como el aprendizaje de muchos juegos, la información sobre las características personales o familiares de algunas personas de la sociedad, acertijos inútiles y... que no tienen fruto para el individuo.

El [[Imam Kazem (P)]] dijo: El [[Mensajero de Dios (BPD)]] entró en la mezquita y vio a un grupo de personas reunidas alrededor de un hombre. Preguntó: ¿Qué pasa? Dijeron: Esta persona es un erudito. Preguntó: ¿Qué significa erudito? Dijeron: Es el más sabio de la gente en la genealogía de los árabes, sus eventos, los días de la ignorancia y los poemas árabes. El Profeta dijo: "Estos son conocimientos cuyo desconocimiento no perjudica y cuyo conocimiento no beneficia". Luego dijo: "Ciertamente, el conocimiento es tres cosas: un versículo firme, un deber justo, una tradición establecida, y aparte de esto, es superfluo".<ref>Kulayni, Mohammad, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1365 SH, vol. 1, p. 32.</ref>

El Profeta (BPD), con la frase: "NO PERJUDICA A QUIEN LO DESCONOCE; su desconocimiento no lo perjudica", hizo entender a la gente que la información de esta persona no es realmente conocimiento, y el conocimiento verdadero es aquel cuyo conocimiento es beneficioso para el ser humano y cuyo desconocimiento lo perjudica.<ref>Kulayni, Mohammad, Al-Kafi, traducción: Mostafavi, Teherán, 'Ilmiyya Islamiyya, primera edición, vol. 1, p. 38.</ref> 
: '''4.''' Algunas ciencias están prohibidas porque están fuera de la comprensión humana, como la profundización y la reflexión profunda en la esencia de Dios.<ref>Kulayni, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya, cuarta edición, 1407 AH, vol. 1, p. 91, capítulo de la prohibición de hablar sobre la modalidad.</ref>

Los conocimientos cuyo desconocimiento no causa daño, no merecen ser aprendidos; las ciencias materiales que sirven a la humanidad y son necesarias; su aprendizaje también es necesario.<ref>Majlisi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, Beirut, Mu'assasat al-Wafa, 1404 AH, vol. 1, p. 220.</ref> Como la medicina, la arquitectura, las ciencias políticas y... Si estas ciencias van acompañadas de una intención divina, pueden tener un resultado en el más allá, además de sus efectos mundanos.

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== Fuentes ==
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[[fa:دانشی كه سزاوار یادگیری نباشد سودی ندارد]]

El conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad

2025-03-14T12:12:11Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} "El Imam de los Creyentes (P) en la carta 31 de Nahj al-Balagha le aconseja al Imam Hassan Mujtaba: 'Sabe que el conocimiento que no es beneficioso no tendrá utilidad, y el conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad', ¿qué conocimientos no tienen utilidad y no está permitido aprenderlos?" {{question end}} {{answer}} '''El conocimiento que no es digno de ser aprendido no tiene utilidad''' es parte del discurso del …»

Usuario:Rezvani/2

2025-03-14T11:58:02Z

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Usuario:Rezvani

2025-03-14T11:41:34Z

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Comparación de la Muerte con un Viaje en las Palabras del Imam Ali (P)

2025-03-14T11:29:56Z

Rezvani:

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{{question}}
Se ha expresado una narración del Imam Ali (P) sobre la muerte con este contenido: "Tu ser querido se ha ido de viaje, y la diferencia con otros viajes es que ya no regresará, y ustedes deben ir hacia él". Explique esta narración.
{{question end}}
{{answer}}
El [[Imam Ali (P)]] en un [[hadiz]] ha comparado la muerte con un viaje sin retorno; un viaje para el cual no hay retorno para el viajero, y son los seres humanos vivos quienes viajarán hacia la persona fallecida. En las narraciones, también existen otras expresiones sobre la muerte, y la han comparado con la transferencia de un lugar a otro o con el cambio de ropa.

== Texto del Hadiz ==
El Imam Ali (P), al visitar a los dolientes de uno de los musulmanes fallecidos, dijo:
{{quote|<center>إِنَّ هَذَا الْاَمْرَ لَیسَ لَکُمْ بَدَاَ وَ لَا إِلَیکُمُ انْتَهَی وَ قَدْ کَانَ صَاحِبُکُمْ هَذَا یسَافِرُ فَعُدُّوهُ فِی بَعْضِ اَسْفَارِهِ فَإِنْ قَدِمَ عَلَیکُمْ وَ إِلَّا قَدِمْتُمْ عَلَیهِ Este asunto no comenzó con ustedes ni terminará con ustedes. Su compañero solía viajar, así que considérenlo en uno de sus viajes. Si regresa a ustedes, qué bueno, y si no, ustedes irán hacia él."</center>|ref=Nahj al-Balaghah, traducción: Ja'far Shahidi, Teherán, Entesharat Elmi va Farhangi, 1378 SH, Hikmat 357, p. 424.}}

== Explicación ==
Ibn Maytham Bahrani, teólogo y jurista chiíta del siglo VII AH, en su explicación de [[Nahj al-Balaghah,]] ha considerado que el análisis del Imam Ali (P) sobre la muerte para la persona afligida es reconfortante y convincente.<ref>Ibn Maytham Bahrani, Maytham ibn Ali, Sharh Nahj al-Balaghah, Teherán, Daftar Nashr al-Kitab, 1404 AH, vol. 5, p. 417.</ref>

Mirza Habibullah Khoei (1265-1324 AH), jurista y comentarista de Nahj al-Balaghah, ha considerado este dicho del Imam Ali (P) sobre la muerte como elocuente y convincente. Desde su punto de vista, el Imam (P) en este dicho ha informado sobre la permanencia del ser humano después de su muerte, según lo que ha acumulado en este mundo. Khoei ha descrito la muerte desde la perspectiva del Imam (P) como un viaje desde un mundo visible a un mundo invisible; un viaje del cual la persona fallecida no regresará, y son sus amigos quienes se unirán a él y se familiarizarán con él. La familiaridad que cualquier amigo tiene con un amigo que ha estado de viaje.<ref>Khoei, Habibullah ibn Mohammad Hashemi, Minhaj al-Bara'a fi Sharh Nahj al-Balaghah, Teherán, Maktaba Islamiyya, 1400 AH, vol. 21, p. 439.</ref>

El [[Imam Sajjad (P)]], en respuesta a una pregunta sobre la realidad de la muerte, dijo: "La muerte para el creyente es como quitarse la ropa sucia del cuerpo y romper las cadenas pesadas y reemplazarlas con las ropas más lujosas y fragantes, los medios de transporte más veloces y las moradas más seguras. La muerte para el incrédulo es como quitarse ropas lujosas del cuerpo y trasladarse de moradas seguras y reemplazarlas con las ropas más sucias y ásperas y las moradas más aterradoras y el mayor castigo."<ref>Mohammadi Reyshahri, Mohammad, Mizan al-Hikmah, traducción: Hamidreza Sheikhi, Qom, Mu'assasa Elmi Farhangi Dar al-Hadith, 1386 SH, vol. 11, p. 194.</ref>

{{answer end}}

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:تشبیه مرگ به سفر در کلام امام علی(ع)]]
[[ur:امام علی علیہ السلام کے کلام میں موت کی سفر سے تشبیہ]]

Comparación de la Muerte con un Viaje en las Palabras del Imam Ali (P)

2025-03-14T11:29:13Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} Se ha expresado una narración del Imam Ali (P) sobre la muerte con este contenido: "Tu ser querido se ha ido de viaje, y la diferencia con otros viajes es que ya no regresará, y ustedes deben ir hacia él". Explique esta narración. {{question end}} {{answer}} El Imam Ali (P) en un hadiz ha comparado la muerte con un viaje sin retorno; un viaje para el cual no hay retorno para el viajero, y son los seres humanos vivos quienes viaj…»

La cuerda de Allah en el Corán

2025-03-13T16:24:22Z

Rezvani:

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{{question}}
¿Cuál es el significado del "hilo de Dios" mencionado en el versículo 103 de la sura Al Imran en el Sagrado Corán?
{{question end}}

'''"Habl Allah"''' significa el hilo divino. En el [[Corán]] se dice que se aferren al "Habl Allah" y lo tomen. Los exegetas han considerado el Corán y la religión como los principales ejemplos del "Habl Allah". También se han mencionado otros ejemplos del "Habl Allah", incluyendo: [[Ahl al-Bayt]] (la familia del Profeta), actos de obediencia y buenas obras, el [[pacto divino]], el [[Arrepentimiento|arrepentimiento]] y la [[Sunna]] (tradición del Profeta).

== Texto del Versículo ==
{{quote|<center>وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ</center>|ref=}}

{{quote|Y aferraos todos juntos al hilo de Dios y no os separéis. Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros cuando erais enemigos, y Él reconcilió vuestros corazones, y por Su gracia os convertisteis en hermanos; y estabais al borde de un abismo de fuego, y Él os salvó de él. Así os aclara Dios Sus signos, para que seáis guiados.|ref=Al Imran: 103}}

== "Habl Allah" en el Lenguaje ==
"Habl" es un medio o instrumento por el cual se puede alcanzar un deseo u objetivo, o cualquier cosa extendida y larga que se utiliza para alcanzar un objetivo o asegurar algo. "Habl Allah" es algo que causa la conexión del ser humano con Dios.<ref>Hashemi Rafsanjani, Akbar (1379). Farhang-e Qur'an (Cultura del Corán). Vol. 10. Qom, Oficina de Publicidad Islámica del Seminario Teológico de Qom. p. 346.</ref> El significado lingüístico de "habl" es cuerda.<ref>Qarashi, Seyyed Ali Akbar (1371). Qamus-e Qur'an (Diccionario del Corán). Vol. 2. Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya. p. 99.</ref> En el Corán se afirma: ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ; En su cuello hay una cuerda de fibra de palma.﴾ (Masad: 5) Fakhr al-Razi, uno de los exegetas sunitas, dice lo siguiente sobre "habl" en la explicación del versículo 103 de la sura Al Imran: "Quien cruza un camino estrecho y teme resbalar, si se agarra a una cuerda cuyos dos extremos están atados a un lugar seguro, se salvará de caer y del miedo a resbalar".<ref>Fakhr Razi, Muhammad (1415). Tafsir Kabir (Gran Interpretación). Vol. 4. Beirut, Dar al-Fikr. p. 178.</ref>

== Ejemplos de "Habl Allah" ==

=== El Corán ===
La mayoría de los exegetas han considerado el Corán como el ejemplo más claro de "Habl Allah".<ref>Maybudi, Ahmad ibn Muhammad (1371). Kashf al-Asrar wa 'Uddat al-Abrar (Descubrimiento de los Secretos y Provisiones de los Justos). Vol. 2. Teherán, Amir Kabir. p. 231.</ref><ref>Tabarsi, Fadl ibn Hasan (1377). Tafsir Jawami' al-Jami' (Interpretación de las Colecciones de la Reunión). Vol. 1. Teherán, Publicaciones de la Universidad de Teherán. p. 194.</ref><ref>Zamakhshari, Mahmud (1407). Al-Kashshaf 'an Haqa'iq Ghawamid al-Tanzil (El Descubridor de las Verdades de los Misterios de la Revelación). Vol. 1. Beirut, Dar al-Kitab al-'Arabi. p. 394.</ref><ref>Rashid Rida, Muhammad (1414). Tafsir al-Manar (Interpretación del Faro). Vol. 4. Beirut, Dar al-Ma'rifa. p. 17.</ref> En el libro Ma'ani al-Akhbar, se narra del [[Imam Sajjad (P)]] que dijo: "Wa habl Allah huwa al-Qur'an; El "Habl Allah" es el Corán".<ref>Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali (1403). Ma'ani al-Akhbar (Significados de las Narraciones). Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas. p. 132.</ref>

Ibn Kathir al-Dimashqi, uno de los eruditos sunitas, narra una tradición similar del [[Profeta (PBD)]] en la que dijo: "Inna hadha al-Qur'ana huwa al-nuru al-mubin, wa al-hablu al-matin, wa al-'urwatu al-wuthqa, wa al-darajatu al-'ulya, wa al-shifa'u al-ashfa; El Corán es la luz clara, la cuerda fuerte, el asidero seguro, el rango más alto y la mejor cura".<ref>Ibn Kathir Dimashqi, Ismail (1419). Tafsir al-Qur'an (Interpretación del Corán). Vol. 2. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 76.</ref>

=== Ahl al-Bayt ===
En las narraciones transmitidas a través de los chiitas, "Habl Allah" se ha aplicado tanto al Sagrado Corán como al Ahl al-Bayt (P). Por ejemplo, en una narración del Profeta (PBD), leemos que el Profeta interpretó el versículo 103 de la sura Al Imran con el versículo 112 de la misma sura, que dice: ﴿No serán salvados de la humillación y la desgracia, excepto aferrándose al hilo divino y a un hilo de la gente﴾, y dijo: "Habl Allah" es el Libro de Dios y "Habl al-nas" es mi albacea.<ref>Bahrani, Seyyed Hashem (1416). Al-Burhan fi Tafsir al-Qur'an (La Prueba en la Interpretación del Corán). Vol. 1. Teherán, Fundación Bi'that. p. 669.</ref> El [[Imam Baqir (P)]] dijo: "«آلُ مُحَمَّدٍ هُمْ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ الَّذِي أُمِرَ بِالاعْتِصَامِ بِهِ; Ahl Muhammad (P) es el "Habl Allah" fuerte al que Dios ha ordenado a la gente aferrarse".<ref>Ayyashi, Muhammad ibn Mas'ud (1380). Kitab al-Tafsir (Libro de la Interpretación). Vol. 1. Teherán, Imprenta 'Ilmiyya. p. 194.</ref><ref>Majlisi, Muhammad Baqir (1403). Bihar al-Anwar (Mares de Luces). Vol. 65. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 233.</ref><ref>Tabataba'i, Seyyed Muhammad Husayn (1374). Tarjameh al-Mizan (Traducción de al-Mizan). Vol. 3. Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas. p. 586.</ref>

Fakhr al-Razi, uno de los eruditos prominentes sunitas, en su interpretación del versículo 103 de la sura Al Imran, al presentar varias opiniones y narraciones, ha narrado una tradición a través de Abu Sa'id al-Khudri del Profeta (PBD) que dijo: «إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللَّهِ وَ عِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي; Dejo entre vosotros dos cosas valiosas, el Libro de Dios, que es una cuerda extendida desde el cielo hasta la tierra, y mis parientes, que son mi Ahl al-Bayt».<ref>Fakhr Razi, Muhammad ibn Umar (1420). Tafsir Kabir (Mafatih al-Ghayb) (Gran Interpretación (Llaves de lo Invisible)). Vol. 4. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 179.</ref>

=== Pacto y Seguridad ===
En el versículo 112 de esta misma sura, también se mencionan "Habl Allah" y "Habl al-nas", que los traductores e intérpretes han interpretado como pacto y seguridad: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ; La humillación se ha impuesto sobre ellos dondequiera que sean encontrados, excepto si están bajo la seguridad de Dios y la seguridad de la gente.﴾ (Al Imran: 112)

=== Otros Ejemplos ===
En las narraciones también se han mencionado varios ejemplos de "Habl Allah". Algunos intérpretes han considerado todos los actos de obediencia y buenas obras como ejemplos de "Habl Allah".<ref>Fakhr Razi, Muhammad ibn Umar (1420). Al-Tafsir al-Kabir (Mafatih al-Ghayb) (Gran Interpretación (Llaves de lo Invisible)). Vol. 8. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 311.</ref> Uno de los ejemplos de "Habl Allah" es el Corán, otro es el Islam y otro es el Ahl al-Bayt (P).<ref>Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (1390). Pand-e Javid (Consejo Eterno). Vol. 1. Qom, Publicaciones del Instituto Imam Jomeini. p. 48.</ref> Algunos han considerado el pacto de Dios<ref>Ibn Kathir Dimashqi, Ismail ibn Amr (1419). Tafsir al-Qur'an al-'Azim (Gran Interpretación del Corán). Vol. 1. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 397.</ref> y otros el Islam<ref>Khomeini, Seyyed Ruhollah (1389). Sahifeh Imam (Colección del Imam). Vol. 9. Teherán, Instituto para la Regulación y Publicación de las Obras del Imam Jomeini. p. 187.</ref> como ejemplos de "Habl Allah".<ref>Tusi, Muhammad ibn Hasan. Al-Tibyan fi Tafsir al-Qur'an (La Clarificación en la Interpretación del Corán). Vol. 2. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 545.</ref> Cada una de las cosas que se mencionan como ejemplos de "Habl Allah" en las narraciones y las interpretaciones, juntas, son factores de guía y salvación para el ser humano, y cada una es un medio que conecta al siervo con el Señor, y todos estos son ejemplos de este versículo: ﴿وَمَن یَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلَی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیمٍ; Y quien se aferre a Dios, ciertamente ha sido guiado a un camino recto.﴾ (Al Imran: 101)
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== Fuentes ==

{{footnotes|2}}

[[fa:حبل‌الله در قرآن]]

La cuerda de Allah en el Corán

2025-03-13T16:20:38Z

Rezvani: /* Texto del Versículo */

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{{question}}
¿Cuál es el significado del "hilo de Dios" mencionado en el versículo 103 de la sura Al Imran en el Sagrado Corán?
{{question end}}

'''"Habl Allah"''' significa el hilo divino. En el Corán se dice que se aferren al "Habl Allah" y lo tomen. Los exegetas han considerado el Corán y la religión como los principales ejemplos del "Habl Allah". También se han mencionado otros ejemplos del "Habl Allah", incluyendo: Ahl al-Bayt (la familia del Profeta), actos de obediencia y buenas obras, el pacto divino, el arrepentimiento y la Sunna (tradición del Profeta).

== Texto del Versículo ==
{{quote|<center>وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَىٰ شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ</center>|ref=}}

{{quote|Y aferraos todos juntos al hilo de Dios y no os separéis. Y recordad la gracia de Dios sobre vosotros cuando erais enemigos, y Él reconcilió vuestros corazones, y por Su gracia os convertisteis en hermanos; y estabais al borde de un abismo de fuego, y Él os salvó de él. Así os aclara Dios Sus signos, para que seáis guiados.|ref=Al Imran: 103}}

== "Habl Allah" en el Lenguaje ==
"Habl" es un medio o instrumento por el cual se puede alcanzar un deseo u objetivo, o cualquier cosa extendida y larga que se utiliza para alcanzar un objetivo o asegurar algo. "Habl Allah" es algo que causa la conexión del ser humano con Dios.<ref>Hashemi Rafsanjani, Akbar (1379). Farhang-e Qur'an (Cultura del Corán). Vol. 10. Qom, Oficina de Publicidad Islámica del Seminario Teológico de Qom. p. 346.</ref> El significado lingüístico de "habl" es cuerda.<ref>Qarashi, Seyyed Ali Akbar (1371). Qamus-e Qur'an (Diccionario del Corán). Vol. 2. Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyya. p. 99.</ref> En el Corán se afirma: ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ; En su cuello hay una cuerda de fibra de palma.﴾ (Masad: 5) Fakhr al-Razi, uno de los exegetas sunitas, dice lo siguiente sobre "habl" en la explicación del versículo 103 de la sura Al Imran: "Quien cruza un camino estrecho y teme resbalar, si se agarra a una cuerda cuyos dos extremos están atados a un lugar seguro, se salvará de caer y del miedo a resbalar".<ref>Fakhr Razi, Muhammad (1415). Tafsir Kabir (Gran Interpretación). Vol. 4. Beirut, Dar al-Fikr. p. 178.</ref>

== Ejemplos de "Habl Allah" ==

=== El Corán ===
La mayoría de los exegetas han considerado el Corán como el ejemplo más claro de "Habl Allah".<ref>Maybudi, Ahmad ibn Muhammad (1371). Kashf al-Asrar wa 'Uddat al-Abrar (Descubrimiento de los Secretos y Provisiones de los Justos). Vol. 2. Teherán, Amir Kabir. p. 231.</ref><ref>Tabarsi, Fadl ibn Hasan (1377). Tafsir Jawami' al-Jami' (Interpretación de las Colecciones de la Reunión). Vol. 1. Teherán, Publicaciones de la Universidad de Teherán. p. 194.</ref><ref>Zamakhshari, Mahmud (1407). Al-Kashshaf 'an Haqa'iq Ghawamid al-Tanzil (El Descubridor de las Verdades de los Misterios de la Revelación). Vol. 1. Beirut, Dar al-Kitab al-'Arabi. p. 394.</ref><ref>Rashid Rida, Muhammad (1414). Tafsir al-Manar (Interpretación del Faro). Vol. 4. Beirut, Dar al-Ma'rifa. p. 17.</ref> En el libro Ma'ani al-Akhbar, se narra del Imam Sajjad (P) que dijo: "Wa habl Allah huwa al-Qur'an; El "Habl Allah" es el Corán".<ref>Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali (1403). Ma'ani al-Akhbar (Significados de las Narraciones). Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas. p. 132.</ref>

Ibn Kathir al-Dimashqi, uno de los eruditos sunitas, narra una tradición similar del Profeta (PBD) en la que dijo: "Inna hadha al-Qur'ana huwa al-nuru al-mubin, wa al-hablu al-matin, wa al-'urwatu al-wuthqa, wa al-darajatu al-'ulya, wa al-shifa'u al-ashfa; El Corán es la luz clara, la cuerda fuerte, el asidero seguro, el rango más alto y la mejor cura".<ref>Ibn Kathir Dimashqi, Ismail (1419). Tafsir al-Qur'an (Interpretación del Corán). Vol. 2. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 76.</ref>

=== Ahl al-Bayt ===
En las narraciones transmitidas a través de los chiitas, "Habl Allah" se ha aplicado tanto al Sagrado Corán como al Ahl al-Bayt (P). Por ejemplo, en una narración del Profeta (PBD), leemos que el Profeta interpretó el versículo 103 de la sura Al Imran con el versículo 112 de la misma sura, que dice: ﴿No serán salvados de la humillación y la desgracia, excepto aferrándose al hilo divino y a un hilo de la gente﴾, y dijo: "Habl Allah" es el Libro de Dios y "Habl al-nas" es mi albacea.<ref>Bahrani, Seyyed Hashem (1416). Al-Burhan fi Tafsir al-Qur'an (La Prueba en la Interpretación del Corán). Vol. 1. Teherán, Fundación Bi'that. p. 669.</ref> El Imam Baqir (P) dijo: "«آلُ مُحَمَّدٍ هُمْ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ الَّذِي أُمِرَ بِالاعْتِصَامِ بِهِ; Ahl Muhammad (P) es el "Habl Allah" fuerte al que Dios ha ordenado a la gente aferrarse".<ref>Ayyashi, Muhammad ibn Mas'ud (1380). Kitab al-Tafsir (Libro de la Interpretación). Vol. 1. Teherán, Imprenta 'Ilmiyya. p. 194.</ref><ref>Majlisi, Muhammad Baqir (1403). Bihar al-Anwar (Mares de Luces). Vol. 65. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 233.</ref><ref>Tabataba'i, Seyyed Muhammad Husayn (1374). Tarjameh al-Mizan (Traducción de al-Mizan). Vol. 3. Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas. p. 586.</ref>

Fakhr al-Razi, uno de los eruditos prominentes sunitas, en su interpretación del versículo 103 de la sura Al Imran, al presentar varias opiniones y narraciones, ha narrado una tradición a través de Abu Sa'id al-Khudri del Profeta (PBD) que dijo: «إِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ مَا إِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا كِتَابَ اللَّهِ وَ عِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي; Dejo entre vosotros dos cosas valiosas, el Libro de Dios, que es una cuerda extendida desde el cielo hasta la tierra, y mis parientes, que son mi Ahl al-Bayt».<ref>Fakhr Razi, Muhammad ibn Umar (1420). Tafsir Kabir (Mafatih al-Ghayb) (Gran Interpretación (Llaves de lo Invisible)). Vol. 4. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 179.</ref>

=== Pacto y Seguridad ===
En el versículo 112 de esta misma sura, también se mencionan "Habl Allah" y "Habl al-nas", que los traductores e intérpretes han interpretado como pacto y seguridad: ﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ; La humillación se ha impuesto sobre ellos dondequiera que sean encontrados, excepto si están bajo la seguridad de Dios y la seguridad de la gente.﴾ (Al Imran: 112)

=== Otros Ejemplos ===
En las narraciones también se han mencionado varios ejemplos de "Habl Allah". Algunos intérpretes han considerado todos los actos de obediencia y buenas obras como ejemplos de "Habl Allah".<ref>Fakhr Razi, Muhammad ibn Umar (1420). Al-Tafsir al-Kabir (Mafatih al-Ghayb) (Gran Interpretación (Llaves de lo Invisible)). Vol. 8. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 311.</ref> Uno de los ejemplos de "Habl Allah" es el Corán, otro es el Islam y otro es el Ahl al-Bayt (P).<ref>Misbah Yazdi, Muhammad Taqi (1390). Pand-e Javid (Consejo Eterno). Vol. 1. Qom, Publicaciones del Instituto Imam Jomeini. p. 48.</ref> Algunos han considerado el pacto de Dios<ref>Ibn Kathir Dimashqi, Ismail ibn Amr (1419). Tafsir al-Qur'an al-'Azim (Gran Interpretación del Corán). Vol. 1. Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 397.</ref> y otros el Islam<ref>Khomeini, Seyyed Ruhollah (1389). Sahifeh Imam (Colección del Imam). Vol. 9. Teherán, Instituto para la Regulación y Publicación de las Obras del Imam Jomeini. p. 187.</ref> como ejemplos de "Habl Allah".<ref>Tusi, Muhammad ibn Hasan. Al-Tibyan fi Tafsir al-Qur'an (La Clarificación en la Interpretación del Corán). Vol. 2. Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi. p. 545.</ref> Cada una de las cosas que se mencionan como ejemplos de "Habl Allah" en las narraciones y las interpretaciones, juntas, son factores de guía y salvación para el ser humano, y cada una es un medio que conecta al siervo con el Señor, y todos estos son ejemplos de este versículo: ﴿وَمَن یَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلَی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیمٍ; Y quien se aferre a Dios, ciertamente ha sido guiado a un camino recto.﴾ (Al Imran: 101)
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== Fuentes ==

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[[fa:حبل‌الله در قرآن]]

Requisitos del sucesor del Profeta (PBD)

2025-03-13T16:16:02Z

Rezvani:

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{{question}}
¿Cuáles son las condiciones que los chiitas y los sunitas consideran necesarias para el sucesor del Profeta (PBD) y cuáles son las diferencias entre estas dos sectas al respecto?
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{{answer}}
[[Khwaja Nasir al-Din al-Tusi]], entre los teólogos [[chiitas]], ha expresado las características necesarias del Imam de manera integral en el "Tratado de la Imama" y ha enumerado ocho atributos principales que incluyen la [[infalibilidad]], el conocimiento de la ley y la gestión, la valentía, la superioridad en las perfecciones, la pureza de defectos físicos y mentales, la cercanía a Dios, la capacidad de presentar [[milagros]] y la singularidad en el cargo. Desde el punto de vista chiita, el Imam debe ser designado por Dios para poder cumplir con sus deberes de guiar y preservar la religión, de modo que nadie pueda asignar este cargo a una persona por su propia voluntad. Los chiitas creen que la infalibilidad es una de las características clave del Imam, ya que sin ella se debilita la confianza en la ley.

En el sunismo, algunas características como ser de la tribu de Quraysh, la justicia, la madurez y la valentía son condiciones para el Imam; aunque existe desacuerdo sobre la necesidad de características como el ijtihad (razonamiento legal independiente) y la suficiencia. La mayoría de los musulmanes sunitas enfatizan que el Imam debe ser de Quraysh, pero algunos grupos como los Jariyitas y algunos Mutazilitas no aceptan esta condición. Los sunitas creen que el Imam no necesita ser infalible, e incluso si comete un error, la obediencia a él sigue siendo obligatoria. Sin embargo, algunos han discrepado en estos casos y, debido a la ausencia de algunas de las características mencionadas en los primeros tres califas, no las han considerado condiciones para el [[Imam]].

== Condiciones del Imam desde la perspectiva chiita ==
Entre los teólogos chiitas, Khwaja Nasir al-Din al-Tusi ha presentado la lista más completa de atributos del Imam en el "Tratado de la Imama". Él considera ocho características principales como necesarias para el Imam: infalibilidad, conocimiento de las normas de la ley y la gestión, valentía, superioridad en los atributos de perfección, pureza de defectos físicos, mentales y de linaje, cercanía a Dios en el merecimiento de la recompensa del más allá, capacidad de presentar milagros en caso de necesidad, y singularidad en el cargo de Imama.<ref>Tusi, Nasir al-Din (1405). Taljis al-Muhassal (en árabe). Beirut: Dar al-Adwa'. pp. 429-430.</ref>

Los chiitas imamíes consideran el califato y la Imama, al igual que la profecía, como un cargo divino. La responsabilidad del califa y el Imam es salvaguardar la ley, expresar y difundir la religión, y resolver los problemas de la comunidad religiosa. Sobre esta base, consideran válidas ciertas condiciones y características en el Imam, de modo que si alguien no posee esas características, definitivamente no puede ser el Imam y sucesor del Profeta (PBD).<ref>Subhani, Ya'far (1387). Enciclopedia de la Teología Islámica. Vol. 1. Qom: Instituto Imam Sadiq. pp. 426-430.</ref>

=== Infalibilidad ===
:''Artículo principal'': [[Infalibilidad]]
El Imam y el califa deben ser infalibles del pecado, el error y la equivocación. Si el Imam no es infalible, la confianza en la ley se pierde; porque si el guardián de la religión comete un pecado o error, es posible que agregue algo a la religión por su cuenta y lo atribuya a Dios, o actúe injustamente en un juicio. Además, la gente común es propensa a errores y necesita a alguien que los prevenga del pecado y el error y los guíe por el camino recto. Si el Imam también es propenso a errores, se produce una contradicción del propósito.<ref>Khwansari, Muhammad Baqir, Insaf dar Imamat (Justicia en la Imama), p. 35, Nashr Saduq, 1371 SH.</ref>

=== Designación Divina===
:''Artículo principal'': [[Designación Divina]]
La Imama y el califato son una representación de Dios y el Mensajero (PBD); por lo tanto, deben ser establecidos por la declaración y designación de Dios y el Profeta. Y dado que la forma de su establecimiento se limita a la designación de Dios y el Mensajero, otros no tienen derecho a designar un Imam; porque si la designación del Imam se deja a la elección de la gente, surgirían diferencias entre las personas, cada grupo elegiría a alguien y lo preferiría sobre los demás. Por lo tanto, el Imam debe ser designado por Dios y el Mensajero.<ref>Khwansari, Muhammad Baqir, Insaf dar Imamat (Justicia en la Imama), p. 31, Nashr Saduq, 1371 SH.</ref>

=== Conocimiento ===
:''Artículo principal'': [[Conocimiento del Imam]]
Según la creencia de los teólogos chiitas, el Imam y califa del Profeta (PBD) debe conocer todo lo que los musulmanes necesitan en todos los asuntos de la religión y el mundo; porque el propósito de designar un Imam es que los musulmanes recurran a él en todas las dificultades. Los chiitas imamíes consideran el conocimiento y la suficiencia en la Imama al más alto nivel necesario. Las fuentes chiitas han escrito al respecto que el Imam debe tener un conocimiento actual e infalible de todas las enseñanzas y normas islámicas, porque sin tener tal conocimiento, el propósito de la Imama, que es la preservación y explicación de las normas de la ley, no se logrará por completo.<ref>Subhani, Ya'far (1387). Enciclopedia de la Teología Islámica. Vol. 1. Qom: Instituto Imam Sadiq. pp. 426-430.</ref>

=== Superioridad ===
:''Artículo principal'': [[Superioridad de los Imames]]
El Imam debe ser superior a todos los musulmanes en todos los atributos de perfección, como el conocimiento, la inteligencia, la generosidad, la caballerosidad, la valentía, la liberalidad, el juicio, el ascetismo y devoción, la adoración.<ref>Khwansari, Muhammad Baqir, Insaf dar Imamat (Justicia en la Imama), p. 32.</ref> La superioridad del Imam es uno de los puntos en los que algunas sectas como la Zaydiyah y la Ismailiyah también creen. Asimismo, algunos como Mulla Sadra creen que los Imames también son superiores a otras criaturas en la creación y gozan de grados más altos en la creación.<ref>Subhani, Ya'far (1387). Enciclopedia de la Teología Islámica. Vol. 1. Qom: Instituto Imam Sadiq. pp. 426-430.</ref>

== La visión sunita sobre el Imam ==
Sa'd al-Din al-Taftazani, en una lista relativamente completa, ha enumerado las condiciones del Imam desde la perspectiva sunita de la siguiente manera: madurez, justicia, libertad, ser hombre, ijtihad (razonamiento legal independiente), valentía, capacidad de gestión y ser de Quraysh. Explica que las primeras cuatro condiciones son consensuadas, pero hay desacuerdo sobre el ijtihad, la valentía y la suficiencia; algunos teólogos no consideran estas condiciones obligatorias, ya que la escasez de estas características podría crear una carga excesiva o inútil. Ser de Quraysh también es aceptado por la mayoría de los musulmanes, pero los Jariyitas y algunos Mutazilitas se oponen a ello.<ref>Taftazani, Sa'd al-Din (1409). Sharh al-Maqasid (en árabe). Vol. 5. Qom: Manshurat al-Sharif al-Radi. p. 244.</ref> Ahmad ibn Abd al-Wahhab al-Nuwairi, en su libro Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab, al mencionar las condiciones de la Imama, considera necesarios varios tipos de condiciones para el cargo de Imam. En una clasificación, informa que las condiciones del Imam son consuetudinarias y legales. Continúa sus escritos, informando las condiciones del Imam en una clasificación general:<ref>Nawawi, Ahmad (1423). Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab (en árabe). Vol. 6. El Cairo: Dar al-Kutub wa al-Watha'iq al-Qawmiyya. p. 1.</ref>

=== Condición de Linaje ===
La primera condición que las fuentes sunitas han declarado para el Imam es que el Imam sea de Quraysh. Según una narración a la que los sunitas se refieren, el Imam debe ser de Quraysh. Sobre esta base, si entre Quraysh no hay nadie que tenga las condiciones necesarias para la Imama, el Imam debe ser elegido de la tribu más cercana a Quraysh, es decir, la tribu de Kinanah. En caso de que no haya una persona calificada en esta tribu, será elegido de entre otros árabes.<ref>Nawawi, Ahmad (1423). Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab (en árabe). Vol. 6. El Cairo: Dar al-Kutub wa al-Watha'iq al-Qawmiyya. pp. 1-3.</ref>

=== Conocimiento ===
La segunda condición importante en la Imama entre los sunitas es el conocimiento y la conciencia del Imam sobre los asuntos religiosos. El Imam debe poder tener pleno conocimiento de la cantidad y el tipo de gasto de las limosnas, el tema de la yihad y la división del botín. El razonamiento presentado sobre esta condición se expresa de la siguiente manera: si el Imam no tiene suficiente conocimiento de las ramas de la jurisprudencia y la religión, no podrá implementarlas. Al-Nawawi ha dicho al respecto: "La existencia de un Imam que no sabe lo que es necesario para la Imama no será diferente de la ausencia de ese Imam".<ref>Nawawi, Ahmad (1423). Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab (en árabe). Vol. 6. El Cairo: Dar al-Kutub wa al-Watha'iq al-Qawmiyya. p. 2.</ref> Las fuentes sunitas señalan que el Imam debe tener perspicacia y valentía en los asuntos públicos, equipar al ejército y defender las fronteras, y tener el poder de tomar decisiones justas, sin verse influenciado por los deseos del ego.<ref>Al-Abdari al-Gharnati, Muhammad ibn Yusuf (1416). Al-Taj wa al-Iklil li-Mukhtasar Khalil (en árabe). Vol. 8. Sin lugar: Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 366.</ref>

=== Justicia ===
Según lo informado en las fuentes teológicas sunitas, el Imam debe ser justo y observar la justicia en sus asuntos religiosos y transacciones. Según el razonamiento de un grupo de sunitas, dado que la condición del malhechor está fuera del círculo de la fe, por lo tanto, no tendrá la posibilidad de la Imama sobre los musulmanes. Si hay una persona de Quraysh que es erudita pero injusta y una persona de Quraysh que es justa pero no erudita, la persona justa debe ser designada para la Imama y, si es necesario, sus decisiones deben tomarse en consulta con los eruditos de la religión.<ref>Nawawi, Ahmad (1423). Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab (en árabe). Vol. 6. El Cairo: Dar al-Kutub wa al-Watha'iq al-Qawmiyya. pp. 2-3.</ref> En algunas fuentes teológicas sunitas se afirma que el Imam debe ser justo y piadoso para poder guiar a la gente hacia la verdad; porque una persona que no tiene justicia no tiene la capacidad de liderazgo. Los sunitas creen que si los extranjeros se rebelan contra el gobierno, deben ser combatidos si es necesario. Sin embargo, defender a un gobernante opresor no está permitido, y el gobernante debe esforzarse por mantener la justicia.<ref>Al-Abdari al-Gharnati, Muhammad ibn Yusuf (1416). Al-Taj wa al-Iklil li-Mukhtasar Khalil (en árabe). Vol. 8. Sin lugar: Dar al-Kutub al-'Ilmiyya. p. 366.</ref>

=== Designación por el Imam Anterior o Elección por Cuarenta Creyentes ===
Si una persona tiene todas las condiciones necesarias para la Imama, si el Imam anterior lo ha designado como sucesor, no hay objeción contra él. Si el Imam anterior no lo ha presentado como sucesor, pero es necesario designar un nuevo Imam para los musulmanes, cuarenta personas justas y eruditas musulmanas pueden, después de la revisión y el ijtihad (razonamiento legal independiente), elegir al Imam. En esta elección, la persona más erudita debe concluir primero el acuerdo, y luego las otras personas no eruditas.<ref>Nawawi, Ahmad (1423). Nihayat al-Arab fi Funun al-Adab (en árabe). Vol. 6. El Cairo: Dar al-Kutub wa al-Watha'iq al-Qawmiyya. pp. 1-3.</ref>

El juez Abd al-Rahman al-Ayji dice al respecto: "La Imama se establece por la lealtad (bay'ah) debido a la Imama de Abu Bakr... No se requiere el consenso de la comunidad para que la Imama se establezca por la lealtad; porque no tenemos evidencia de la razón o la tradición de que toda la comunidad debe prestar lealtad para que la Imama se establezca, sino que la Imama se establece incluso con la lealtad de una o dos personas de los Ahl al-Hall wa al-'Aqd (personas de autoridad y decisión)".<ref>Qadi Ayji, Mawaqif, vol. 3, p. 594.</ref>

=== Negación de Algunas de las Condiciones de la Imama ===
Dado que los tres califas después de la muerte del Profeta del Islam (PBD) no tenían algunas de las condiciones de la Imama, este tema ha causado diferencias entre los eruditos sunitas con respecto a las condiciones del Imam. El juez Abd al-Rahman al-Ayji en el libro "Mawaqif" al mencionar las condiciones del Imam ha declarado esto y dice: "Los imamíes dicen que el Imam debe ser hashimí, erudito en todos los asuntos religiosos, poseedor de milagros e infalible, pero nosotros no aceptamos estas condiciones, debido al califato de Abu Bakr, porque él se convirtió en Imam y estas condiciones no estaban en él."<ref>Qadi Ayji, Abd al-Rahman ibn Ahmad, Mawaqif, vol. 3, p. 586, Dar al-Jil, Beirut, 1417 AH.</ref>

El juez Abu Bakr al-Baqillani dice: "No es necesario que el Imam sea infalible del pecado y el error; y no es necesario que el Imam sea el mejor de la comunidad, y no es necesario que su conocimiento sea mayor que el de otros miembros de la comunidad. La mayoría dice: si el Imam se convierte en un malhechor, o oprime a la gente, y confisca sus propiedades, o mata a la gente, o desperdicia los derechos de la gente, o suspende los límites, no es destituido de la Imama y no está permitido que la gente se rebele contra él, sino que la obediencia a los Imames es obligatoria, incluso si son opresores."<ref>Baqillani, Tamhid al-Awail wa Talkhis al-Dalail, p. 470, Mu'assasat al-Kutub al-Thaqafiyya, Beirut, 1414 AH.</ref>

{{answer end}}

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[FA:شرایط جانشین پیامبر(ص)]]
[[ar:شروط خلافة النبي (ص)]]
[[bn:মহনবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি)-এর উত্তরসূরির শর্তাবলী]]
[[en:Conditions for the Successor of the Prophet (s)]]
[[ps:د پیغمبر(ص) د جانشین شرطونه]]

Profeta Juan (P)

2025-03-13T16:10:29Z

Rezvani: /* Martirio */

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{{question}}
¿Quién fue el Profeta Yahya (Juan el Bautista)?
{{question end}}
'''El Profeta Juan''' o '''Yahya''' (Juan el Bautista) es uno de los profetas divinos e hijo del [[Profeta Zacarías]]. Juan nació cuando su padre, Zacarías, en su vejez, le pidió a Dios un hijo, y Dios respondió a su oración y él nació. El nombre Yahya le fue dado por Dios. El nombre de Yahya se menciona cinco veces en el [[Corán]]. Se mencionan títulos y descripciones especiales sobre él en el Corán, incluso en la [[Sura Maryam]], se dice que a Yahya se le concedió piedad, pureza y sabiduría.

Este profeta es presentado en el Corán como confirmador de [[Jesús]] (Isa), y se dice que en su infancia se le otorgó "juicio" (hukm). Los exegetas han expresado diferentes opiniones sobre el juicio. Algunos lo han considerado profecía y otros conocimiento y sabiduría.

== Biografía ==
El Profeta Yahya (Juan el Bautista) es el hijo del Profeta Zacarías. También era el primo hermano de Jesús (Isa); según la narración de algunos historiadores, Yahya nació de su madre a los seis meses. Sobre la historia del nacimiento de Yahya, se dice que cuando el Profeta Zacarías no tenía hijos y estaba pasando su vejez, le pidió a Dios un hijo y Dios le dio la buena nueva del nacimiento de Yahya.<ref>Emadzadeh, Hossein, Historia de los Profetas, sin lugar, Islam, 1374, pp. 716-719.</ref>

Yahya es Juan el Bautista en la tradición cristiana. Algunos investigadores consideran a Yahya una forma distorsionada de Juan.<ref>Khorramshahi, Ghavamuddin, "Yahya", Enciclopedia del Corán y los Estudios Coránicos, editado por Bahauddin Khorramshahi, vol. 2, pp. 2368 y 2369.</ref>

=== Posición ===
A los ojos de los cristianos, Yahya es el primo hermano de Jesús y su bautizador. Él bautizó a Jesús y, cuando Jesús declaró la profecía, creyó en él. Yahya es llamado "Jean" o "John" en las lenguas europeas.<ref>Rahbarian, Mohammadreza, "Yahya", Enciclopedia Contemporánea del Sagrado Corán, supervisor científico: Seyed Salman Safavi, Qom, Salman Azadeh, 1396, p. 1183.</ref> El Profeta Yahya (P) es llamado el profeta de Dios en el Evangelio, quien confirma a Cristo (P), pero se observan contradicciones en estos dos asuntos en los cuatro Evangelios. Hay tres cuestiones importantes en la confirmación de Jesús (P) por Yahya (P) en los Evangelios; primero, que el Profeta Yahya (P) llama a Cristo (P) el hijo de Dios, segundo, que lo llama el cordero de Dios que es sacrificado para el perdón de los pecados de la gente, y tercero, que envía a sus discípulos a investigar sobre Cristo (P), como si no lo conociera. El Profeta Yahya (P) es conocido como el bautizador en los Evangelios, y el acto de bautizar a la gente se le atribuye a él. La personalidad de Yahya es alabada muchas veces por Cristo (P), y se observan referencias a su ascetismo, piedad y sermones en los Evangelios.<ref>Latifi Emami, Maryam, Estudio de la vida y la personalidad de Hazrat Zakariya y Yahya (P) en el Corán y la Biblia, tesis de maestría, Qazvin, Universidad Internacional Imam Khomeini (RA), Facultad de Teología y Estudios Islámicos, 1390.</ref>

El estado de Yahya en los dichos de los sufíes se titula como un ejemplo de la perfección del ascetismo y la austeridad (vida dura) y un signo de inmersión en el miedo y la tristeza en el camino hacia Dios. Ibn Arabi dice que como Yahya estaba descrito por la contracción, el miedo y el temor, y era conocido por la tristeza, el llanto y el temor, por lo tanto, Yahya es la manifestación de los atributos de la gloria de la verdad.<ref>Rahbarian, Mohammadreza, "Yahya", Enciclopedia Contemporánea del Sagrado Corán, supervisor científico: Seyed Salman Safavi, Qom, Salman Azadeh, 1396, p. 1184.</ref>

Entre los profetas, es conocido que el Profeta Yahya (P) se veía muy afectado por la exhortación y se producía en él una gran impresión y revolución. Hasta el punto de que cada vez que el Profeta Zacarías quería exhortar a los Hijos de Israel, miraba a la izquierda y a la derecha y, si el Profeta Yahya estaba presente, no mencionaba los nombres del paraíso y el infierno.<ref>Mesbah Yazdi, Mohammad Taghi, Consejos Divinos, Qom, Publicaciones del Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini, 1391, p. 22.</ref>

Los sabeos mandeos, cuyo nombre se menciona tres veces en el Corán, son los seguidores del Profeta Yahya, cuyo bautismo es uno de sus principales ritos y costumbres.<ref>Heydari Sudjani, Allahyar, Estudio comparativo de la historia de Hazrat Yahya (P) y sus seguidores en el Corán, las narraciones y el Nuevo Testamento, tesis de maestría, Universidad de Qom, Facultad de Teología y Estudios Islámicos, 1392.</ref> [[Allamah Tabatabai]] ha dicho que quizás los "sabeos monoteístas" sean los seguidores de Yahya.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 13, p. 21.</ref>

== Yahya en el Corán ==
En el Corán se menciona que el Profeta Zacarías (P) en su vejez le pidió a Dios que le concediera un hijo puro y limpio.<ref>Sura Al-Imran, versículos 38 y 39. Sura Maryam, versículos 3 a 6.</ref> Dios respondió a su oración y Él mismo le puso el nombre de Yahya a este hijo.<ref>Sura Maryam, versículo 7. Sura Al-Imran, versículo 39. Sura Al-Anbiya, versículos 89 y 90.</ref> Zacarías es el tío materno de la Profetisa [[La señora María (P)|María (P)]] y se dice que cuando vio las maravillas de la Profetisa María,<ref>Sura Al-Imran, versículo 37.</ref> se despertó en él un sentimiento de esperanza y le pidió a Dios que le diera un hijo.<ref>El Sagrado Corán, traducción y notas explicativas: Mohammad Ali Koosha, Teherán, Ney, 1401, p. 54.</ref>

=== Descripciones y títulos ===
El nombre de Yahya en el Corán (Sura Al-An'am, versículo 86) se menciona junto con Moisés (Musa), Aarón (Harun), Zacarías, Jesús (Isa) y Elías, y otros profetas de los justos y profetas.<ref>Khorramshahi, Ghavamuddin, "Yahya", Enciclopedia del Corán y los Estudios Coránicos, editado por Bahauddin Khorramshahi, vol. 2, p. 2368.</ref>

En los versículos 12 a 15 de la Sura Maryam, se expresan los diez dones que Dios le dio a Yahya: 
:1. "Le dimos el mandato de la profecía, la mente, la inteligencia y la perspicacia en la infancia." 
:2. "Y le concedimos misericordia y amor (hacia los siervos) de Nuestra parte." 
:3. "Y le dimos pureza (de espíritu y alma, y pureza de acción)." 
:4. "Y él era piadoso." Y se alejaba de lo que estaba en contra del mandato de su Señor. 
:5. "Él era bondadoso con su padre y su madre. 
:6. "Y no era un opresor (y arrogante) ni un rebelde." 
:7. "Él no era un pecador ni estaba manchado de pecado." 
:8, 9 y 10. "La paz sea con él el día en que nació, y el día en que muere, y el día en que es resucitado vivo."<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 81.</ref>

Uno de los títulos que invita a la reflexión que se ha utilizado en el Corán sobre Yahya es la palabra hasur. Esta palabra solo se menciona una vez en el versículo 39 de la Sura Al-Imran, y en la descripción de Yahya (P). "Hasur" se deriva de "hasr" que significa "encarcelamiento", y significa alguien que se ha abstenido de sus deseos y caprichos; esta palabra a veces también significa alguien que se abstiene del matrimonio. Esta palabra en el Corán de los atributos de "Yahya", expresa la máxima castidad y pureza, o debido a las condiciones especiales de vida, se vio obligado a realizar múltiples viajes para predicar la religión divina, y como Jesucristo (P), se vio obligado a vivir célibe. Esta interpretación también parece cercana a la opinión de que el significado de "hasur" es alguien que ha abandonado los deseos y caprichos del mundo, y de hecho fue una etapa superior de ascetismo.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Palabras en Tafsir Nemooneh, Qom, Imam Ali Ibn Abi Talib (P), 1387, p. 187.</ref> Algunos han dicho que esta palabra indica la piedad estricta, la moderación o el autocontrol de Yahya (P).<ref>Makvand, Mahmoud, Fallahpour, Amir Hossein, "Relectura del concepto coránico de "Hasur" en la descripción del Profeta Yahya (P)", Revista de Estudios Coránicos y Cultura Islámica, vol. 4, núm. 4, (invierno de 1399).</ref>

=== Confirmador de la palabra divina ===
Uno de los títulos del Profeta Yahya en el versículo del Corán { مُصَدِّقاً بِکَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ; confirmador de la palabra de Dios [es decir, Cristo]} (Al-Imran: 39) se menciona, es decir, Yahya será el confirmador de la palabra divina, esa palabra divina es el Profeta Jesús (Isa).<ref>Majlesi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, Beirut, Instituto Al-Wafa, 1403 AH, vol. 14, p. 169; Seyed Ibn Tawus, Sa'd al-Saud, Qom, Dar al-Zakhayer, p. 221.</ref>

La frase "مُصَدِّقاً بِکَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ" indica que Yahya (P) fue uno de los predicadores de la religión de Jesús (Isa) y, por lo tanto, la palabra se refiere al mismo Jesucristo, quien, al final de estos mismos versículos en la buena nueva que le da a [[La señora María (P)|María]], llama a Jesús Su palabra.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 3, p. 277.</ref> Yahya era seis meses mayor que Jesús (Isa) y fue el primero en confirmar su profecía y llamarlo, y como tenía una reputación completa de ascetismo y castidad entre la gente, su inclinación hacia Jesús (Isa) tuvo un profundo efecto en la atención de la gente hacia él.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 2, p. 534.</ref>

=== Otorgamiento del juicio en la infancia ===
En el Corán se menciona que a Yahya se le otorgó "juicio" en su infancia: {وَآتَیْنَاهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا; y le otorgamos sabiduría en la infancia} (Maryam: 12). El juicio en este versículo se ha interpretado como comprensión e intelecto, así como sabiduría y conocimiento de las costumbres del servicio, así como perspicacia veraz y también profecía. Allamah Tabatabai cree que de los versículos del Corán en los que se menciona la palabra juicio, se deduce que el juicio es diferente de la profecía y su interpretación como profecía no es una interpretación correcta, y tampoco su interpretación como conocimiento de las costumbres del servicio o perspicacia veraz o intelecto es correcta, porque no hay nada en la palabra del versículo ni en su significado que indique alguno de ellos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 23.</ref> El significado del juicio es el conocimiento de las verdades divinas reales y el descubrimiento de las verdades que están en el velo de lo oculto, y que están ocultas a la vista ordinaria.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 23.</ref>

Algunos consideran el juicio como la comprensión de la Torá y la erudición en las leyes de la religión,<ref>Kashani, Fathollah Ibn Shokrollah, Manhaj al-Sadeqin fi Ilzam al-Mukhalifin, Teherán, Librería Islamiya, sin fecha, vol. 5, p. 384.</ref> y algunos lo consideran como sabiduría, racionalidad, discreción y la comprensión correcta de la ley.<ref>El Sagrado Corán, traducción y notas explicativas: Mohammad Ali Koosha, Teherán, Ney, 1401, p. 306.</ref> Tabarsi lo ha tomado en el sentido de profecía.<ref>Tabarsi, Fazl Ibn Hassan, Traducción de Tafsir Jame' al-Jame', traducido por Ali Abdulhamidi y otros, Mashhad, Santuario de Razavi, 1375, vol. 4, p. 30.</ref>

=== Libro ===
En el Corán se le dice a Yahya: {یَا یَحْیَیٰ خُذِ الْکِتَابَ بِقُوَّةٍ ۖ; ¡Oh Yahya, toma el libro [de Dios] con seriedad y esfuerzo!} (Maryam: 12). Es conocido y famoso entre los exegetas que el significado de "libro" aquí es la "Torá", incluso han afirmado el consenso y el acuerdo en este sentido. Pero algunos han dado la posibilidad de que tuviera un libro propio (como los Salmos de David), por supuesto, no un libro que incluya una nueva religión y un nuevo credo.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1371, vol. 13, pp. 23 y 24.</ref> Lo que se desprende del contexto del versículo es que el significado de tomar el libro con fuerza es realizar sus conocimientos y actuar de acuerdo con sus mandamientos y juicios con atención y cuidado.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 22.</ref>

=== Semejanza entre Juan y Jesús ===
Dios nombró al hijo de Zacarías como Juan (Yahya), y al hijo de [[La señora María (P)|María]] como Jesús (Isa), donde la palabra Yahya significa "permanecerá vivo" y la palabra Isa, según se ha dicho, tiene el mismo significado. A Juan lo llamó palabra, y a Jesús también lo llamó palabra y dijo: "Con una palabra Suya, cuyo nombre es el Mesías, Jesús". Le otorgó sabiduría y le enseñó el libro en su niñez, a Jesús también le dio sabiduría y libro; lo presentó como poseedor de un amor divino, y a Jesús también lo presentó como bondadoso con su madre. Lo llamó zakat (caridad), y a Jesús también lo presentó como encargado del zakat. Le envió la paz en tres lugares, a Jesús también se la envió. Lo llamó señor, y a Jesús lo llamó distinguido ante Dios. Lo presentó como casto y profeta entre los justos, a Jesús también de la misma manera. Todo esto fue porque quiso responder a la súplica de Zacarías, quien había pedido un hijo virtuoso y un guardián aceptable y complaciente, y quiso concederle todas aquellas dignidades que había visto en María.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 3, p. 277.</ref>

== Martirio ==
[[Archivo:مقام یحیی.jpg|miniaturadeimagen|Tumba atribuida al Profeta Yahya, la Mezquita Omeya, Damasco]]
En el Sagrado Corán no se menciona nada sobre la muerte de Juan, pero en las noticias y comentarios se dice que "Herodes", el rey libertino de Palestina, se enamoró de "Herodías", la hija de su hermano, ¡y decidió casarse con ella! El profeta Juan (la paz sea con él) declaró explícitamente que este matrimonio era ilícito y que él se levantaría para luchar contra tal acto. Aquella joven, que veía a Juan como el mayor obstáculo en su camino, decidió vengarse de él en una oportunidad adecuada; intensificó su relación con su tío y usó su belleza como una trampa para él. Un día le dijo: ¡No quiero nada excepto la cabeza de Juan! "Herodes", que amaba locamente a aquella mujer, sin prestar atención a las consecuencias de este acto, se rindió, y no pasó mucho tiempo antes de que presentaran la cabeza de Juan ante aquella mujer malvada, pero las dolorosas consecuencias de este acto finalmente lo alcanzaron.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 82. Y también: un grupo de eruditos de Transoxiana, Traducción de Tafsir Tabari, (Cuentos), edición de texto: Jafar Modarres Sadeghi, Teherán, Markaz, 1393, p. 188.</ref>

En algunas fuentes, el nombre de esta mujer es "Izabel", quien era la esposa del gobernante y quería casar a su hija de su matrimonio anterior con el gobernante, pero Juan se opuso, y esta mujer pidió a Juan al gobernante y ella misma le cortó la garganta.<ref>Atiq Nishabouri, Abu Bakr, Cuentos del Sagrado Corán, tomado de Tafsir Surabadi, editado por Yahya Mahdavi, Teherán, Kharazmi, 1392, p. 227.</ref>

El [[Imam Husayn]] (la paz sea con él) dijo sobre Juan: "Entre las bajezas de este mundo está que la cabeza de Juan hijo de Zacarías fue llevada como regalo a una prostituta de entre las mujeres de los [[hijos de Israel]]".<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 82.</ref>

Oscar Wilde (1854-1900 d.C.), destacado dramaturgo irlandés, tiene una obra de teatro llamada Salomé, que es una adaptación de la historia de Juan en el Nuevo Testamento.<ref>Wilde, Oscar, Salomé, traducido por Sirus Behrouzi, introducción del traductor, Teherán, Organización de Libros de Bolsillo, 1342.</ref>

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== Fuentes ==

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[[fa:حضرت یحیی(ع)]]

Profeta Juan (P)

2025-03-13T16:09:13Z

Rezvani:

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¿Quién fue el Profeta Yahya (Juan el Bautista)?
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'''El Profeta Juan''' o '''Yahya''' (Juan el Bautista) es uno de los profetas divinos e hijo del [[Profeta Zacarías]]. Juan nació cuando su padre, Zacarías, en su vejez, le pidió a Dios un hijo, y Dios respondió a su oración y él nació. El nombre Yahya le fue dado por Dios. El nombre de Yahya se menciona cinco veces en el [[Corán]]. Se mencionan títulos y descripciones especiales sobre él en el Corán, incluso en la [[Sura Maryam]], se dice que a Yahya se le concedió piedad, pureza y sabiduría.

Este profeta es presentado en el Corán como confirmador de [[Jesús]] (Isa), y se dice que en su infancia se le otorgó "juicio" (hukm). Los exegetas han expresado diferentes opiniones sobre el juicio. Algunos lo han considerado profecía y otros conocimiento y sabiduría.

== Biografía ==
El Profeta Yahya (Juan el Bautista) es el hijo del Profeta Zacarías. También era el primo hermano de Jesús (Isa); según la narración de algunos historiadores, Yahya nació de su madre a los seis meses. Sobre la historia del nacimiento de Yahya, se dice que cuando el Profeta Zacarías no tenía hijos y estaba pasando su vejez, le pidió a Dios un hijo y Dios le dio la buena nueva del nacimiento de Yahya.<ref>Emadzadeh, Hossein, Historia de los Profetas, sin lugar, Islam, 1374, pp. 716-719.</ref>

Yahya es Juan el Bautista en la tradición cristiana. Algunos investigadores consideran a Yahya una forma distorsionada de Juan.<ref>Khorramshahi, Ghavamuddin, "Yahya", Enciclopedia del Corán y los Estudios Coránicos, editado por Bahauddin Khorramshahi, vol. 2, pp. 2368 y 2369.</ref>

=== Posición ===
A los ojos de los cristianos, Yahya es el primo hermano de Jesús y su bautizador. Él bautizó a Jesús y, cuando Jesús declaró la profecía, creyó en él. Yahya es llamado "Jean" o "John" en las lenguas europeas.<ref>Rahbarian, Mohammadreza, "Yahya", Enciclopedia Contemporánea del Sagrado Corán, supervisor científico: Seyed Salman Safavi, Qom, Salman Azadeh, 1396, p. 1183.</ref> El Profeta Yahya (P) es llamado el profeta de Dios en el Evangelio, quien confirma a Cristo (P), pero se observan contradicciones en estos dos asuntos en los cuatro Evangelios. Hay tres cuestiones importantes en la confirmación de Jesús (P) por Yahya (P) en los Evangelios; primero, que el Profeta Yahya (P) llama a Cristo (P) el hijo de Dios, segundo, que lo llama el cordero de Dios que es sacrificado para el perdón de los pecados de la gente, y tercero, que envía a sus discípulos a investigar sobre Cristo (P), como si no lo conociera. El Profeta Yahya (P) es conocido como el bautizador en los Evangelios, y el acto de bautizar a la gente se le atribuye a él. La personalidad de Yahya es alabada muchas veces por Cristo (P), y se observan referencias a su ascetismo, piedad y sermones en los Evangelios.<ref>Latifi Emami, Maryam, Estudio de la vida y la personalidad de Hazrat Zakariya y Yahya (P) en el Corán y la Biblia, tesis de maestría, Qazvin, Universidad Internacional Imam Khomeini (RA), Facultad de Teología y Estudios Islámicos, 1390.</ref>

El estado de Yahya en los dichos de los sufíes se titula como un ejemplo de la perfección del ascetismo y la austeridad (vida dura) y un signo de inmersión en el miedo y la tristeza en el camino hacia Dios. Ibn Arabi dice que como Yahya estaba descrito por la contracción, el miedo y el temor, y era conocido por la tristeza, el llanto y el temor, por lo tanto, Yahya es la manifestación de los atributos de la gloria de la verdad.<ref>Rahbarian, Mohammadreza, "Yahya", Enciclopedia Contemporánea del Sagrado Corán, supervisor científico: Seyed Salman Safavi, Qom, Salman Azadeh, 1396, p. 1184.</ref>

Entre los profetas, es conocido que el Profeta Yahya (P) se veía muy afectado por la exhortación y se producía en él una gran impresión y revolución. Hasta el punto de que cada vez que el Profeta Zacarías quería exhortar a los Hijos de Israel, miraba a la izquierda y a la derecha y, si el Profeta Yahya estaba presente, no mencionaba los nombres del paraíso y el infierno.<ref>Mesbah Yazdi, Mohammad Taghi, Consejos Divinos, Qom, Publicaciones del Instituto de Educación e Investigación Imam Khomeini, 1391, p. 22.</ref>

Los sabeos mandeos, cuyo nombre se menciona tres veces en el Corán, son los seguidores del Profeta Yahya, cuyo bautismo es uno de sus principales ritos y costumbres.<ref>Heydari Sudjani, Allahyar, Estudio comparativo de la historia de Hazrat Yahya (P) y sus seguidores en el Corán, las narraciones y el Nuevo Testamento, tesis de maestría, Universidad de Qom, Facultad de Teología y Estudios Islámicos, 1392.</ref> [[Allamah Tabatabai]] ha dicho que quizás los "sabeos monoteístas" sean los seguidores de Yahya.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 13, p. 21.</ref>

== Yahya en el Corán ==
En el Corán se menciona que el Profeta Zacarías (P) en su vejez le pidió a Dios que le concediera un hijo puro y limpio.<ref>Sura Al-Imran, versículos 38 y 39. Sura Maryam, versículos 3 a 6.</ref> Dios respondió a su oración y Él mismo le puso el nombre de Yahya a este hijo.<ref>Sura Maryam, versículo 7. Sura Al-Imran, versículo 39. Sura Al-Anbiya, versículos 89 y 90.</ref> Zacarías es el tío materno de la Profetisa [[La señora María (P)|María (P)]] y se dice que cuando vio las maravillas de la Profetisa María,<ref>Sura Al-Imran, versículo 37.</ref> se despertó en él un sentimiento de esperanza y le pidió a Dios que le diera un hijo.<ref>El Sagrado Corán, traducción y notas explicativas: Mohammad Ali Koosha, Teherán, Ney, 1401, p. 54.</ref>

=== Descripciones y títulos ===
El nombre de Yahya en el Corán (Sura Al-An'am, versículo 86) se menciona junto con Moisés (Musa), Aarón (Harun), Zacarías, Jesús (Isa) y Elías, y otros profetas de los justos y profetas.<ref>Khorramshahi, Ghavamuddin, "Yahya", Enciclopedia del Corán y los Estudios Coránicos, editado por Bahauddin Khorramshahi, vol. 2, p. 2368.</ref>

En los versículos 12 a 15 de la Sura Maryam, se expresan los diez dones que Dios le dio a Yahya: 
:1. "Le dimos el mandato de la profecía, la mente, la inteligencia y la perspicacia en la infancia." 
:2. "Y le concedimos misericordia y amor (hacia los siervos) de Nuestra parte." 
:3. "Y le dimos pureza (de espíritu y alma, y pureza de acción)." 
:4. "Y él era piadoso." Y se alejaba de lo que estaba en contra del mandato de su Señor. 
:5. "Él era bondadoso con su padre y su madre. 
:6. "Y no era un opresor (y arrogante) ni un rebelde." 
:7. "Él no era un pecador ni estaba manchado de pecado." 
:8, 9 y 10. "La paz sea con él el día en que nació, y el día en que muere, y el día en que es resucitado vivo."<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 81.</ref>

Uno de los títulos que invita a la reflexión que se ha utilizado en el Corán sobre Yahya es la palabra hasur. Esta palabra solo se menciona una vez en el versículo 39 de la Sura Al-Imran, y en la descripción de Yahya (P). "Hasur" se deriva de "hasr" que significa "encarcelamiento", y significa alguien que se ha abstenido de sus deseos y caprichos; esta palabra a veces también significa alguien que se abstiene del matrimonio. Esta palabra en el Corán de los atributos de "Yahya", expresa la máxima castidad y pureza, o debido a las condiciones especiales de vida, se vio obligado a realizar múltiples viajes para predicar la religión divina, y como Jesucristo (P), se vio obligado a vivir célibe. Esta interpretación también parece cercana a la opinión de que el significado de "hasur" es alguien que ha abandonado los deseos y caprichos del mundo, y de hecho fue una etapa superior de ascetismo.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Palabras en Tafsir Nemooneh, Qom, Imam Ali Ibn Abi Talib (P), 1387, p. 187.</ref> Algunos han dicho que esta palabra indica la piedad estricta, la moderación o el autocontrol de Yahya (P).<ref>Makvand, Mahmoud, Fallahpour, Amir Hossein, "Relectura del concepto coránico de "Hasur" en la descripción del Profeta Yahya (P)", Revista de Estudios Coránicos y Cultura Islámica, vol. 4, núm. 4, (invierno de 1399).</ref>

=== Confirmador de la palabra divina ===
Uno de los títulos del Profeta Yahya en el versículo del Corán { مُصَدِّقاً بِکَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ; confirmador de la palabra de Dios [es decir, Cristo]} (Al-Imran: 39) se menciona, es decir, Yahya será el confirmador de la palabra divina, esa palabra divina es el Profeta Jesús (Isa).<ref>Majlesi, Mohammad Baqer, Bihar al-Anwar, Beirut, Instituto Al-Wafa, 1403 AH, vol. 14, p. 169; Seyed Ibn Tawus, Sa'd al-Saud, Qom, Dar al-Zakhayer, p. 221.</ref>

La frase "مُصَدِّقاً بِکَلِمَةٍ مِنَ اللَّهِ" indica que Yahya (P) fue uno de los predicadores de la religión de Jesús (Isa) y, por lo tanto, la palabra se refiere al mismo Jesucristo, quien, al final de estos mismos versículos en la buena nueva que le da a [[La señora María (P)|María]], llama a Jesús Su palabra.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 3, p. 277.</ref> Yahya era seis meses mayor que Jesús (Isa) y fue el primero en confirmar su profecía y llamarlo, y como tenía una reputación completa de ascetismo y castidad entre la gente, su inclinación hacia Jesús (Isa) tuvo un profundo efecto en la atención de la gente hacia él.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 2, p. 534.</ref>

=== Otorgamiento del juicio en la infancia ===
En el Corán se menciona que a Yahya se le otorgó "juicio" en su infancia: {وَآتَیْنَاهُ الْحُکْمَ صَبِیًّا; y le otorgamos sabiduría en la infancia} (Maryam: 12). El juicio en este versículo se ha interpretado como comprensión e intelecto, así como sabiduría y conocimiento de las costumbres del servicio, así como perspicacia veraz y también profecía. Allamah Tabatabai cree que de los versículos del Corán en los que se menciona la palabra juicio, se deduce que el juicio es diferente de la profecía y su interpretación como profecía no es una interpretación correcta, y tampoco su interpretación como conocimiento de las costumbres del servicio o perspicacia veraz o intelecto es correcta, porque no hay nada en la palabra del versículo ni en su significado que indique alguno de ellos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 23.</ref> El significado del juicio es el conocimiento de las verdades divinas reales y el descubrimiento de las verdades que están en el velo de lo oculto, y que están ocultas a la vista ordinaria.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 23.</ref>

Algunos consideran el juicio como la comprensión de la Torá y la erudición en las leyes de la religión,<ref>Kashani, Fathollah Ibn Shokrollah, Manhaj al-Sadeqin fi Ilzam al-Mukhalifin, Teherán, Librería Islamiya, sin fecha, vol. 5, p. 384.</ref> y algunos lo consideran como sabiduría, racionalidad, discreción y la comprensión correcta de la ley.<ref>El Sagrado Corán, traducción y notas explicativas: Mohammad Ali Koosha, Teherán, Ney, 1401, p. 306.</ref> Tabarsi lo ha tomado en el sentido de profecía.<ref>Tabarsi, Fazl Ibn Hassan, Traducción de Tafsir Jame' al-Jame', traducido por Ali Abdulhamidi y otros, Mashhad, Santuario de Razavi, 1375, vol. 4, p. 30.</ref>

=== Libro ===
En el Corán se le dice a Yahya: {یَا یَحْیَیٰ خُذِ الْکِتَابَ بِقُوَّةٍ ۖ; ¡Oh Yahya, toma el libro [de Dios] con seriedad y esfuerzo!} (Maryam: 12). Es conocido y famoso entre los exegetas que el significado de "libro" aquí es la "Torá", incluso han afirmado el consenso y el acuerdo en este sentido. Pero algunos han dado la posibilidad de que tuviera un libro propio (como los Salmos de David), por supuesto, no un libro que incluya una nueva religión y un nuevo credo.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1371, vol. 13, pp. 23 y 24.</ref> Lo que se desprende del contexto del versículo es que el significado de tomar el libro con fuerza es realizar sus conocimientos y actuar de acuerdo con sus mandamientos y juicios con atención y cuidado.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 14, p. 22.</ref>

=== Semejanza entre Juan y Jesús ===
Dios nombró al hijo de Zacarías como Juan (Yahya), y al hijo de [[La señora María (P)|María]] como Jesús (Isa), donde la palabra Yahya significa "permanecerá vivo" y la palabra Isa, según se ha dicho, tiene el mismo significado. A Juan lo llamó palabra, y a Jesús también lo llamó palabra y dijo: "Con una palabra Suya, cuyo nombre es el Mesías, Jesús". Le otorgó sabiduría y le enseñó el libro en su niñez, a Jesús también le dio sabiduría y libro; lo presentó como poseedor de un amor divino, y a Jesús también lo presentó como bondadoso con su madre. Lo llamó zakat (caridad), y a Jesús también lo presentó como encargado del zakat. Le envió la paz en tres lugares, a Jesús también se la envió. Lo llamó señor, y a Jesús lo llamó distinguido ante Dios. Lo presentó como casto y profeta entre los justos, a Jesús también de la misma manera. Todo esto fue porque quiso responder a la súplica de Zacarías, quien había pedido un hijo virtuoso y un guardián aceptable y complaciente, y quiso concederle todas aquellas dignidades que había visto en María.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Traducción de Al-Mizan, Qom, Sociedad de Maestros del Seminario de Qom, 1374, vol. 3, p. 277.</ref>

== Martirio ==
[[Archivo:مقام یحیی.jpg|miniaturadeimagen|Tumba atribuida al Profeta Yahya, la Mezquita Omeya, Damasco]]
En el Sagrado Corán no se menciona nada sobre la muerte de Juan, pero en las noticias y comentarios se dice que "Herodes", el rey libertino de Palestina, se enamoró de "Herodías", la hija de su hermano, ¡y decidió casarse con ella! El profeta Juan (la paz sea con él) declaró explícitamente que este matrimonio era ilícito y que él se levantaría para luchar contra tal acto. Aquella joven, que veía a Juan como el mayor obstáculo en su camino, decidió vengarse de él en una oportunidad adecuada; intensificó su relación con su tío y usó su belleza como una trampa para él. Un día le dijo: ¡No quiero nada excepto la cabeza de Juan! "Herodes", que amaba locamente a aquella mujer, sin prestar atención a las consecuencias de este acto, se rindió, y no pasó mucho tiempo antes de que presentaran la cabeza de Juan ante aquella mujer malvada, pero las dolorosas consecuencias de este acto finalmente lo alcanzaron.<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 82. Y también: un grupo de eruditos de Transoxiana, Traducción de Tafsir Tabari, (Cuentos), edición de texto: Jafar Modarres Sadeghi, Teherán, Markaz, 1393, p. 188.</ref>

En algunas fuentes, el nombre de esta mujer es "Izabel", quien era la esposa del gobernante y quería casar a su hija de su matrimonio anterior con el gobernante, pero Juan se opuso, y esta mujer pidió a Juan al gobernante y ella misma le cortó la garganta.<ref>Atiq Nishabouri, Abu Bakr, Cuentos del Sagrado Corán, tomado de Tafsir Surabadi, editado por Yahya Mahdavi, Teherán, Kharazmi, 1392, p. 227.</ref>

El Imam Husayn (la paz sea con él) dijo sobre Juan: "Entre las bajezas de este mundo está que la cabeza de Juan hijo de Zacarías fue llevada como regalo a una prostituta de entre las mujeres de los hijos de Israel".<ref>Makarem Shirazi, Nasser, Selección de Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kotob al-Islamiyya, 1382, vol. 3, p. 82.</ref>

Oscar Wilde (1854-1900 d.C.), destacado dramaturgo irlandés, tiene una obra de teatro llamada Salomé, que es una adaptación de la historia de Juan en el Nuevo Testamento.<ref>Wilde, Oscar, Salomé, traducido por Sirus Behrouzi, introducción del traductor, Teherán, Organización de Libros de Bolsillo, 1342.</ref>

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== Fuentes ==

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[[fa:حضرت یحیی(ع)]]

Tipos de guerra en el Islam

2025-03-13T16:03:02Z

Rezvani: /* Yihad defensiva */

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¿Qué tipos tiene la guerra en el Islam?
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La '''yihad''' en el [[Islam]] tiene tipos, que la mayoría de ellos están condicionados al permiso del [[Imam infalible]] o su sucesor. La yihad a veces es contra enemigos internos; incluyendo la yihad con los rebeldes y los [[hipócritas]], y a veces es contra enemigos externos, que han considerado de estos casos la yihad con los idólatras e infieles.

La yihad liberadora, o en otra interpretación "guerra de ayuda", es la defensa de aquellos que han sido objeto de opresión y agresión por parte de otros. Esta yihad es para la liberación de los creyentes indefensos y cautivos.

La yihad defensiva es otro tipo de yihad. Los musulmanes están obligados a luchar, en la medida de sus capacidades, contra cualquier individuo o grupo que tenga la intención de agredir a los musulmanes o a las tierras islámicas, y a no rendirse. Este tipo de guerra se llama "defensa" o "yihad defensiva". La yihad defensiva no necesita el permiso del Imam.

== Guerra contra los politeístas e infieles ==
Dios en el Corán ha ordenado la yihad contra los politeístas<ref>Sura At-Tawbah, versículo 36.</ref> e infieles.<ref>Sura At-Tawbah, versículo 123.</ref>
La guerra contra los politeístas, en realidad, se ha considerado como la defensa de la posición de la humanidad, la libertad humana y la erradicación de la opresión y la tiranía. La incredulidad, el ateísmo y el politeísmo hacia Dios se han presentado como uno de los factores del extravío de la humanidad, que conduce a la opresión y a otros tipos de vicios y corrupciones.<ref>Ali Kia, "Islam, religión de guerra y religión de paz", p. 22.</ref>

El significado de "infiel" en el tema de la yihad se ha considerado como "infiel combatiente"; es decir, alguien que no posee ninguna de las religiones celestiales y divinas. La yihad contra los infieles combatientes también se ha llamado "yihad de invitación" o yihad inicial. En la yihad contra el infiel combatiente, se requiere la presencia de un Imam justo.<ref>Mohammad Karim Eshragh, "Historia y regulaciones de la guerra en el Islam", pp. 259–260.</ref>

== Guerra contra la Gente del Libro y los Hipócritas ==
El significado de la Gente del Libro se ha considerado como los seguidores de la religión judía, cristiana, zoroástrica y sabea. La guerra contra estos grupos es obligatoria hasta que se rindan y paguen el impuesto de capitación ([[yizia]]).<ref>Seyyed Mohammad Hossein Tabatabaei, "Tafsir al-Mizan", traducción de Seyyed Mohammad Bagher Mousavi Hamedani, vol. 16, p. 205; Seyyed Abolqasem Khoei, "Minhaj al-Saliheen", vol. 1, p. 361.</ref>

También hay varios versículos sobre este tema; versículo 29 de la sura At-Tawbah: "Combatid contra aquellos de la Gente del Libro que no creen en Dios Todopoderoso ni en el Último Día, ... hasta que paguen el impuesto de capitación de buen grado y se sometan."<ref>Sura At-Tawbah, versículo 29.</ref>

La guerra contra la Gente del Libro también se ha considerado que tiene condiciones. Mohaqiq Helli, un destacado jurista chiíta del siglo VII de la Hégira, en su libro "Sharaye' al-Islam" ha mencionado que con la Gente del Libro, se debe hacer la yihad por orden del Imam justo o su representante.<ref>Shahid Thani, "Sharh Lum'a", vol. 10, p. 54.</ref> Shahid Motahari también ha mencionado en sus libros que, en la guerra contra la Gente del Libro, la condición es que la otra parte quiera comenzar la guerra o cree obstáculos para la difusión de la invitación islámica.<ref>Morteza Motahhari, "Yihad", pp. 13–14.</ref>

Los hipócritas son otro grupo al que se le ha ordenado hacer la yihad. Dios, dirigiéndose al Profeta, ha ordenado la yihad contra los hipócritas y ha considerado su lugar en el infierno.<ref>Sura At-Tawbah, versículo 73.</ref>

== Guerra contra los rebeldes (Ahl-e baghi) ==
"Ahl-e baghi" se refiere a aquellos que se han levantado contra el gobierno. La yihad contra los rebeldes es, de hecho, una guerra interna contra los musulmanes que se levantan contra el gobierno.<ref>Eshragh, "Historia y regulaciones de la guerra en el Islam", p. 271.</ref>
Yalal al-Din Farsi, uno de los investigadores musulmanes, escribe en la definición de Ahl-e baghi: Ahl-e baghi es un grupo de musulmanes que, al no poder obtener o mantener su objetivo por medios legítimos, recurren a la agresión armada contra los musulmanes.<ref>Jalal al-Din Farsi, "Yihad el límite final de la perfección", p. 109.</ref>

El ayatolá Jui, una de las autoridades contemporáneas chiítas, considera a los rebeldes (ahl-e baghi) en dos grupos:
# Aquellos que se rebelan (salen) contra el Imam. En este caso, es obligatorio para los creyentes luchar contra ellos hasta que se sometan a la orden divina y acepten la obediencia al Imam.
# El segundo grupo de rebeldes son un grupo de musulmanes que se han rebelado (agredido) contra otro grupo. En este caso, es obligatorio para los demás musulmanes establecer la paz entre ellos. Pero si los rebeldes insisten en su rebelión (opresión y agresión), deben luchar contra ellos hasta que acepten la orden divina.<ref>Seyyed Abolqasem Khoei, "Minhaj al-Saliheen", vol. 1, p. 361.</ref>

Las guerras del Imam Ali (P) con los Nakithin, Qasitin y Mariqin fueron, de hecho, guerras contra los rebeldes (ahl-e baghi).

== Yihad de liberación ==
La yihad de liberación, o en otras palabras, "guerra de auxilio", es la defensa de aquellos que han sido oprimidos y agredidos por otros.

Esta yihad es para la liberación de los creyentes impotentes y cautivos. A veces, un grupo de musulmanes que viven en un país no islámico y dar al-kufr (tierra de incredulidad), son oprimidos y agredidos y, por cualquier razón, no tienen la capacidad de enfrentar esta agresión y opresión. Por otro lado, la posibilidad de emigrar a un país islámico no está disponible para ellos; en tal situación, es necesario que los demás musulmanes, en la medida de sus capacidades, acudan en su ayuda y luchen contra los opresores y tiranos y proporcionen los medios para su liberación y libertad de las cadenas de la opresión y la cautividad.

Dios, dirigiéndose a los creyentes, dice: ¿Por qué no hacéis la yihad en el camino de Dios? ¡Cuando un grupo impotente de hombres, mujeres y niños son prisioneros de la opresión de los infieles!<ref>Sura An-Nisa, versículo 75.</ref> El Imam Ali (P) también ha aconsejado que siempre seáis los defensores de los oprimidos y los enemigos de los opresores.<ref>"Nahj al-Balagha", carta 47, p. 558; Fattal Nishaburi, "Rawdat al-Wa'izin", p. 136.</ref>
Yalal al-Din Farsi ha considerado tal yihad, debido a los intereses de los que piden ayuda, como defensiva, que en términos de ayudar a los oprimidos, tiene una naturaleza liberadora.<ref>Jalal al-Din Farsi, "Yihad el límite final de la perfección", p. 108.</ref>

== Yihad defensiva ==
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|quote = '''Shahid Motahari''': "Si una guerra es para repeler una agresión, en estas circunstancias, si no luchamos con la excusa de la paz, esto no es paz, es rendición."<ref>Morteza Motahhari, "Yihad", p. 25.</ref>
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}}

Los musulmanes están obligados a luchar con cualquier individuo o grupo que tenga la intención de agredir a los musulmanes, en la medida de sus capacidades, y a no rendirse.<ref>Shahid Awwal, "Al-Durus", vol. 2, p. 59; Allameh Helli, "Qawa'id al-Ahkam", vol. 3, p. 571.</ref> Este tipo de guerra se llama "defensa" o "yihad defensiva". Todos los juristas musulmanes creen que si los musulmanes o las tierras islámicas son atacados por los enemigos, es obligatorio para todos los musulmanes defenderlos con todos los medios y capacidades.<ref>Abbas Ali Azimi Shushtari, artículo "Leyes y regulaciones generales de guerra y defensa en el Islam", revista Misbah, año seis, número 22, p. 26.</ref> En esta yihad, no es una condición el permiso del Imam justo, el muytahid (jurista calificado) y el aparato gubernamental.<ref>Cf. Abolqasem bin Hassan Mirza Qomi, "Jami' al-Shatat", vol. 1, p. 362.</ref>

En la yihad defensiva, el objetivo es repeler la agresión y, al alcanzar este objetivo, la yihad defensiva también termina.

== Fuentes ==
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[[fa:اقسام جنگ در اسلام]]
[[ps:په اسلام کي دجګړې ډولونه]]

Tipos de guerra en el Islam

2025-03-13T16:01:46Z

Rezvani: /* Yihad defensiva */

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¿Qué tipos tiene la guerra en el Islam?
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La '''yihad''' en el [[Islam]] tiene tipos, que la mayoría de ellos están condicionados al permiso del [[Imam infalible]] o su sucesor. La yihad a veces es contra enemigos internos; incluyendo la yihad con los rebeldes y los [[hipócritas]], y a veces es contra enemigos externos, que han considerado de estos casos la yihad con los idólatras e infieles.

La yihad liberadora, o en otra interpretación "guerra de ayuda", es la defensa de aquellos que han sido objeto de opresión y agresión por parte de otros. Esta yihad es para la liberación de los creyentes indefensos y cautivos.

La yihad defensiva es otro tipo de yihad. Los musulmanes están obligados a luchar, en la medida de sus capacidades, contra cualquier individuo o grupo que tenga la intención de agredir a los musulmanes o a las tierras islámicas, y a no rendirse. Este tipo de guerra se llama "defensa" o "yihad defensiva". La yihad defensiva no necesita el permiso del Imam.

== Guerra contra los politeístas e infieles ==
Dios en el Corán ha ordenado la yihad contra los politeístas<ref>Sura At-Tawbah, versículo 36.</ref> e infieles.<ref>Sura At-Tawbah, versículo 123.</ref>
La guerra contra los politeístas, en realidad, se ha considerado como la defensa de la posición de la humanidad, la libertad humana y la erradicación de la opresión y la tiranía. La incredulidad, el ateísmo y el politeísmo hacia Dios se han presentado como uno de los factores del extravío de la humanidad, que conduce a la opresión y a otros tipos de vicios y corrupciones.<ref>Ali Kia, "Islam, religión de guerra y religión de paz", p. 22.</ref>

El significado de "infiel" en el tema de la yihad se ha considerado como "infiel combatiente"; es decir, alguien que no posee ninguna de las religiones celestiales y divinas. La yihad contra los infieles combatientes también se ha llamado "yihad de invitación" o yihad inicial. En la yihad contra el infiel combatiente, se requiere la presencia de un Imam justo.<ref>Mohammad Karim Eshragh, "Historia y regulaciones de la guerra en el Islam", pp. 259–260.</ref>

== Guerra contra la Gente del Libro y los Hipócritas ==
El significado de la Gente del Libro se ha considerado como los seguidores de la religión judía, cristiana, zoroástrica y sabea. La guerra contra estos grupos es obligatoria hasta que se rindan y paguen el impuesto de capitación ([[yizia]]).<ref>Seyyed Mohammad Hossein Tabatabaei, "Tafsir al-Mizan", traducción de Seyyed Mohammad Bagher Mousavi Hamedani, vol. 16, p. 205; Seyyed Abolqasem Khoei, "Minhaj al-Saliheen", vol. 1, p. 361.</ref>

También hay varios versículos sobre este tema; versículo 29 de la sura At-Tawbah: "Combatid contra aquellos de la Gente del Libro que no creen en Dios Todopoderoso ni en el Último Día, ... hasta que paguen el impuesto de capitación de buen grado y se sometan."<ref>Sura At-Tawbah, versículo 29.</ref>

La guerra contra la Gente del Libro también se ha considerado que tiene condiciones. Mohaqiq Helli, un destacado jurista chiíta del siglo VII de la Hégira, en su libro "Sharaye' al-Islam" ha mencionado que con la Gente del Libro, se debe hacer la yihad por orden del Imam justo o su representante.<ref>Shahid Thani, "Sharh Lum'a", vol. 10, p. 54.</ref> Shahid Motahari también ha mencionado en sus libros que, en la guerra contra la Gente del Libro, la condición es que la otra parte quiera comenzar la guerra o cree obstáculos para la difusión de la invitación islámica.<ref>Morteza Motahhari, "Yihad", pp. 13–14.</ref>

Los hipócritas son otro grupo al que se le ha ordenado hacer la yihad. Dios, dirigiéndose al Profeta, ha ordenado la yihad contra los hipócritas y ha considerado su lugar en el infierno.<ref>Sura At-Tawbah, versículo 73.</ref>

== Guerra contra los rebeldes (Ahl-e baghi) ==
"Ahl-e baghi" se refiere a aquellos que se han levantado contra el gobierno. La yihad contra los rebeldes es, de hecho, una guerra interna contra los musulmanes que se levantan contra el gobierno.<ref>Eshragh, "Historia y regulaciones de la guerra en el Islam", p. 271.</ref>
Yalal al-Din Farsi, uno de los investigadores musulmanes, escribe en la definición de Ahl-e baghi: Ahl-e baghi es un grupo de musulmanes que, al no poder obtener o mantener su objetivo por medios legítimos, recurren a la agresión armada contra los musulmanes.<ref>Jalal al-Din Farsi, "Yihad el límite final de la perfección", p. 109.</ref>

El ayatolá Jui, una de las autoridades contemporáneas chiítas, considera a los rebeldes (ahl-e baghi) en dos grupos:
# Aquellos que se rebelan (salen) contra el Imam. En este caso, es obligatorio para los creyentes luchar contra ellos hasta que se sometan a la orden divina y acepten la obediencia al Imam.
# El segundo grupo de rebeldes son un grupo de musulmanes que se han rebelado (agredido) contra otro grupo. En este caso, es obligatorio para los demás musulmanes establecer la paz entre ellos. Pero si los rebeldes insisten en su rebelión (opresión y agresión), deben luchar contra ellos hasta que acepten la orden divina.<ref>Seyyed Abolqasem Khoei, "Minhaj al-Saliheen", vol. 1, p. 361.</ref>

Las guerras del Imam Ali (P) con los Nakithin, Qasitin y Mariqin fueron, de hecho, guerras contra los rebeldes (ahl-e baghi).

== Yihad de liberación ==
La yihad de liberación, o en otras palabras, "guerra de auxilio", es la defensa de aquellos que han sido oprimidos y agredidos por otros.

Esta yihad es para la liberación de los creyentes impotentes y cautivos. A veces, un grupo de musulmanes que viven en un país no islámico y dar al-kufr (tierra de incredulidad), son oprimidos y agredidos y, por cualquier razón, no tienen la capacidad de enfrentar esta agresión y opresión. Por otro lado, la posibilidad de emigrar a un país islámico no está disponible para ellos; en tal situación, es necesario que los demás musulmanes, en la medida de sus capacidades, acudan en su ayuda y luchen contra los opresores y tiranos y proporcionen los medios para su liberación y libertad de las cadenas de la opresión y la cautividad.

Dios, dirigiéndose a los creyentes, dice: ¿Por qué no hacéis la yihad en el camino de Dios? ¡Cuando un grupo impotente de hombres, mujeres y niños son prisioneros de la opresión de los infieles!<ref>Sura An-Nisa, versículo 75.</ref> El Imam Ali (P) también ha aconsejado que siempre seáis los defensores de los oprimidos y los enemigos de los opresores.<ref>"Nahj al-Balagha", carta 47, p. 558; Fattal Nishaburi, "Rawdat al-Wa'izin", p. 136.</ref>
Yalal al-Din Farsi ha considerado tal yihad, debido a los intereses de los que piden ayuda, como defensiva, que en términos de ayudar a los oprimidos, tiene una naturaleza liberadora.<ref>Jalal al-Din Farsi, "Yihad el límite final de la perfección", p. 108.</ref>

== Yihad defensiva ==
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Los musulmanes están obligados a luchar con cualquier individuo o grupo que tenga la intención de agredir a los musulmanes, en la medida de sus capacidades, y a no rendirse.<ref>Shahid Awwal, "Al-Durus", vol. 2, p. 59; Allameh Helli, "Qawa'id al-Ahkam", vol. 3, p. 571.</ref> Este tipo de guerra se llama "defensa" o "yihad defensiva". Todos los juristas musulmanes creen que si los musulmanes o las tierras islámicas son atacados por los enemigos, es obligatorio para todos los musulmanes defenderlos con todos los medios y capacidades.<ref>Abbas Ali Azimi Shushtari, artículo "Leyes y regulaciones generales de guerra y defensa en el Islam", revista Misbah, año seis, número 22, p. 26.</ref> En esta yihad, no es una condición el permiso del Imam justo, el muytahid (jurista calificado) y el aparato gubernamental.<ref>Cf. Abolqasem bin Hassan Mirza Qomi, "Jami' al-Shatat", vol. 1, p. 362.</ref>

En la yihad defensiva, el objetivo es repeler la agresión y, al alcanzar este objetivo, la yihad defensiva también termina.

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:اقسام جنگ در اسلام]]
[[ps:په اسلام کي دجګړې ډولونه]]

Y quien confía en Allah, Él le es suficiente

2025-03-13T15:58:32Z

Rezvani:

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¿En qué versículo se encuentra "Quien confíe en Dios tendrá suficiente con Él"?
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{{Ficha de Aleya
| título = versículo 3 de la Sura At-Talaq
| image = آیه ۳ طلاق.png
| caption =
| image_size =
| Título de la Aleya = Confiar en Allah
| La sura = [[Sura At-Talaq|At-Talaq]]
| Número de la Aleya = 3
| Posición en el Corán = 28
| Número de la página =
| Causa de la revelación =
| Lugar de la revelación = [[Medina]]
| Tema = Es que el hombre considere que solo Dios es influyente en la existencia
| Acerca de =
| Otros =
| Aleyas relacionadas = [[Aleya 173 de la sura Ale-'Imaran]]
}}
'''Y quien confíe en Dios tendrá suficiente con Él''' (en árabe: "وَ مَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" es parte del versículo 3 de la [[Sura At-Talaq]], y significa "Y quien confía en Dios, Él le basta". En la interpretación de esta frase, se ha dicho que quien confía en Dios, se aparta de su ego y sus deseos y antepone la voluntad de Dios a su propia voluntad, tal persona Dios será suficiente y garante para él; entonces, lo que él desee, Dios también lo querrá para él, por supuesto, lo que sea conveniente y apropiado para la felicidad del siervo.

Los exegetas han dicho que la razón por la que el versículo dice que Dios es suficiente y garante para él es que Dios es la causa última, a la que convergen todas las causas, por lo que cuando Él quiere algo, lo cumple y alcanza su deseo, sin que su voluntad cambie. Pero las otras causas a las que los seres humanos recurren para satisfacer sus necesidades, poseen su causalidad por parte de Dios, y poseen esa cantidad que Él les ha dado.

== Texto y Traducción del Versículo ==
{{quote|<center>وَیَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لَا یَحْتَسِبُ ۚ وَمَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْرًا</center>|ref=}}

{{quote|Y le proveerá de donde menos lo espera; y quien confíe en Dios, Él le bastará. En verdad, Dios lleva a cabo Su propósito; ciertamente, Dios ha establecido una medida para cada cosa.|ref=At-Talaq: 3}}

== Explicación del Versículo ==
Al final del versículo 2 de la Sura At-Talaq se dice: "وَ مَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً; y quien tema a Dios, Él le proporcionará una salida". Siguiendo esta declaración, en el versículo 3 de la Sura se dice: "y le proveerá de donde menos lo espera; y quien confíe en Dios, Él le bastará; Dios lleva a cabo Su propósito; y Dios ha establecido una medida para cada cosa".
Los exegetas han dicho que Dios advierte a mujeres, hombres y testigos que no teman a las dificultades del derecho, que sean ejecutores de la justicia, que pidan a Dios la apertura de los asuntos cerrados, porque Dios ha garantizado que abrirá el problema de los piadosos y les proveerá de donde ellos mismos no esperan. Dios ha garantizado que quien confíe no se quedará atrás, y Dios es capaz de cumplir esta garantía. Es cierto que estos versículos fueron revelados sobre el divorcio y sus reglas, pero tienen un contenido amplio que incluye otros casos y es una promesa esperanzadora de Dios a todos los piadosos y confiados de que al final la gracia divina los alcanzará. Asimismo, los problemas que ocurren a lo largo de la vida humana, ya sea en el asunto matrimonial o en otros, cada uno tiene una medida, un cálculo, un interés y un final, uno no debe ponerse nervioso cuando ocurren estos eventos, y quejarse, o recurrir a la impiedad para resolver los problemas, sino que debe luchar contra ellos con la fuerza de la piedad y la moderación y pedir a Dios la solución final.<ref>Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 235.</ref>

Quien se abstenga de las prohibiciones divinas por Dios y por temor a Él, Dios le proporcionará una salida a las dificultades de la vida y asegurará su felicidad en este mundo y en el más allá, le proveerá de esposa, riqueza y cualquier otra cosa que sea motivo de felicidad en su vida y pureza en su existencia, por un camino que él mismo no esperaba ni preveía".<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 526.</ref> Según el versículo 2 de la Sura Al-Hashr en el Corán, tanto la misericordia divina como la ira divina se mencionan en la frase "مِنْ حَيْثُ لا يَحْتَسِبُ". Es decir, a veces la misericordia y la ira divinas llegan a una persona de forma inesperada y de una manera que no se imagina".<ref>Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Centro Cultural de Lecciones del Corán, 1388 AH, vol. 10, p. 103.</ref> Los versículos 2 y 3 de At-Talaq se consideran entre los versículos más esperanzadores del Sagrado Corán, que eliminan la desesperación y prometen salvación y solución a los problemas a todas las personas piadosas y temerosas de Dios.<ref>Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 236.</ref>

== La piedad junto con el esfuerzo ==
No se ha entendido el concepto del versículo como que el ser humano debe olvidar el esfuerzo y la dedicación para la vida y decir: "Me quedo en casa y practico la piedad para que me llegue el sustento de donde no lo espero"; la piedad junto con el esfuerzo y la dedicación es lo que Dios ha garantizado para resolver los problemas. En un hadiz se menciona que uno de los compañeros del Imam Sadiq (la paz sea con él), "Omar ibn Muslim", no vino a su servicio durante un tiempo. El Imam preguntó por su estado y le dijeron: "Ha abandonado el comercio y se ha dedicado a la adoración". El Imam dijo: "¡Ay de él! ¿Acaso no sabe que quien abandona el esfuerzo y la búsqueda del sustento, sus súplicas no serán respondidas?"<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Cuarta Edición, 1407 AH, vol. 5, p. 84.</ref> El efecto de la piedad no es solo en el más allá, esta apertura del sustento para los piadosos también está en este mundo.<ref>Qara'ati, Mohsen, Tafsir Nur, Teherán, Centro Cultural de Lecciones del Corán, 1388 AH, vol. 10, p. 104.</ref> La persona piadosa no debe pensar que será privada de su vida, porque las riendas de todos los asuntos están en manos de Dios. Cuando el siervo toma el camino de la piedad, Dios organiza los medios del mundo de tal manera que le proporciona sustento por caminos que no esperaba.<ref>Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 11, p. 210.</ref>

Cuando se reveló el versículo "وَ مَنْ یَتَّقِ اللَّهَ یَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً وَ یَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لا یَحْتَسِبُ", un grupo de compañeros del Profeta (PBD) cerraron sus puertas, se dedicaron a la adoración y dijeron: "¡Dios se ha encargado de nuestra provisión!" Esta situación llegó a oídos del Profeta (PBD), quien envió a alguien a preguntarles por qué habían hecho tal cosa. Dijeron: "¡Oh Mensajero de Dios! Como Dios se ha encargado de nuestra provisión, nos hemos dedicado a la adoración". El Profeta (PBD) dijo: "La oración de quien haga tal cosa no será respondida, debéis esforzaros y buscar".<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, Cuarta Edición, 1407 AH, vol. 5, p. 84.</ref>

== Confiar en Dios (Tawakkul) ==
En la interpretación de la frase "وَمَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ" (At-Talaq: 3), se ha dicho que quien confía en Dios, se aparta de su ego y sus deseos, y antepone la voluntad de Dios Todopoderoso a su propia voluntad, y prefiere la acción que Dios le pide a la acción que él mismo desea, tal persona Dios será suficiente y garante para él, y entonces lo que él desee, Dios Todopoderoso también lo querrá para él, por supuesto, lo que él, según su naturaleza, considere motivo de felicidad y bienestar para su vida".<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 526.</ref>

El hecho de que en el versículo se mencione que Dios es suficiente y garante para él, se debe a que Dios Todopoderoso es la causa final a la que todas las causas conducen; cuando Él desea algo, lo lleva a cabo y alcanza Su objetivo, sin que Su voluntad sufra alteración. Sin embargo, las demás causas a las que los seres humanos recurren para satisfacer sus necesidades, obtienen su causalidad por parte de Dios, y poseen solo aquella medida que Él les ha otorgado, y cada poseedor de poder tiene tanto poder como le ha sido dado, y en el momento de actuar solo puede hacer lo que Él le ha permitido. Por lo tanto, solo Dios es suficiente para cualquiera que confíe en Él, y ninguna otra causa es así.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Mohammad Baqer Mousavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Quinta Edición, 1374 AH, vol. 19, p. 527.</ref>

"El significado de confiar en Dios es que la persona que esfuerza le confíe su trabajo y le pida que resuelva sus problemas, un Dios que conoce todas sus necesidades, un Dios que es misericordioso y compasivo con él, y un Dios que tiene el poder de resolver cualquier problema. La confianza siempre va acompañada de esfuerzo y lucha, no de pereza y evasión de responsabilidades".<ref>Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 24, p. 238.</ref>

Quien tiene el espíritu de confianza, nunca deja que la desesperación entre en sí mismo, no se siente débil e impotente ante los problemas. En un hadiz del Profeta (PBD), se narra que dijo: "Le pregunté a Gabriel: ¿Qué es la confianza? Dijo: La verdad de la confianza es que la persona sepa que la criatura no daña ni beneficia; ni da ni niega; apartar los ojos de la esperanza de la creación (y fijarlos en el Creador). Cuando esto sucede, la persona no trabaja sino para Dios, no espera en otro que Él, no teme a otro que Él, no confía en nadie más que Él, este es el espíritu de la confianza.<ref>Ibn Babawayh, Mohammad ibn Ali, Ma'ani al-Akhbar, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, Primera Edición, 1403 AH, p. 261.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:و من يتوكل على الله فهو حسبه]]

Barzaj

2025-03-13T15:48:43Z

Rezvani: /* Castigos y Recompensas en el Barzaj */

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¿Qué es el Barzaj?
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El '''Barzaj''' se considera un reino que comienza con la muerte de la persona y continúa hasta el Día del Juicio Final. El mundo del Barzaj tiene diferencias con el Juicio Final, incluyendo que en el Barzaj existe un cuerpo similar (etéreo) mientras que en el Juicio Final existe la resurrección física. Asimismo, se considera que la intercesión de los Imames solo existe en el Juicio Final y no hay intercesión de Ahlul Bayt en el Barzaj.

En las narraciones, el mundo del Barzaj ha sido mencionado con el término "tumba"; el Imam Ali (la paz sea con él) consideraba que el Barzaj es la misma tumba y creía que la gente descarriada tiene una vida amarga allí y está sufriendo castigo.

Los investigadores han considerado que las descripciones del Barzaj en las narraciones son muy similares a las descripciones del mundo de la forma ejemplar (alam al-mithal) y creen que ambos se refieren a una misma realidad externa. Según las narraciones chiítas, en el Barzaj, se considera posible la visita y el encuentro de las almas entre sí y con la gente del mundo.

== La Realidad del Barzaj ==
: Vease también: ''[[Diferencia entre el mundo del Barzaj y el mundo ejemplar]], [[Diferencia entre el Barzaj y la Resurrección]], y [[Barzaj conectado y Barzaj desconectado]]''
Se considera que el mundo del Barzaj es desde el comienzo de la muerte hasta el Día de la Resurrección.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Furu' min al-Kafi, vol. 3, p. 242, Hadiz 3.</ref> El Corán también ha utilizado la expresión Barzaj para el mundo entre el mundo y el más allá:
:"Hasta que, cuando la muerte llega a uno de ellos, dice: ¡Señor mío! ¡Hazme volver! ¡Quizás haga una obra justa en lo que dejé (y en lo que fui negligente)! ¡No es así! ¡Esta es una palabra que él dice con su lengua. Detrás de ellos hay un Barzaj hasta el día en que sean resucitados!" (Al-Mu'minun: 99-100) El Corán también se refiere al Barzaj en otros lugares.<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 154. Sura Maryam, versículo 62. Sura Mu'min, versículo 11.</ref>

Los investigadores consideran que las descripciones del Barzaj en las narraciones son muy similares a las descripciones del mundo ejemplar y creen que ambos se refieren a una misma realidad externa. El Imam Sadiq (P), en respuesta a una persona que pensaba que el alma después de la muerte se transfería a la forma de un pájaro, consideró que la dignidad del creyente era demasiado alta para ser colocada en la forma de un pájaro. El Imam consideró que las almas de los creyentes estaban en cuerpos similares a sus cuerpos mundanos.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Furu' min al-Kafi, vol. 3, p. 244, Hadiz 1.</ref>

Se han mencionado diferencias entre los dos mundos del Barzaj y la Resurrección, incluyendo la existencia de un cuerpo ejemplar en el Barzaj<ref>Sa'idi Mehr, Mohammad, Educación del Kalam Islámico, 1381 AH, vol. 2, p. 240.</ref> y la resurrección corporal en la Resurrección<ref>Subhani, Ja'far, Manshur Javid, Institución Sayyed al-Shuhada, 1ª edición, 1369 AH, vol. 9, p. 140.</ref> como algunas de las diferencias. Asimismo, las narraciones de los Imames (P) aclaran que la intercesión en el mundo del Barzaj no incluye a las personas pecadoras y afligidas, y se limita solo al Día de la Resurrección. El Imam Sadiq (P) ha expresado que los chiítas, con la intercesión del Profeta (PBD) y los Imames Inmaculados (P) en la Resurrección, serán todos gente del paraíso, pero expresó su preocupación por la situación de los chiítas en el Barzaj.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1365 AH, vol. 3, p. 242.</ref>

=== La Tumba y el Barzaj ===
La mayoría de los versículos que hablan de la tumba y abordan las etapas de la tumba se han interpretado como un mundo más allá de la tumba aparente.<ref>Al-Mufradat, p. 390.</ref> En las narraciones también, el mundo del Barzaj se expresa como la tumba.<ref>Hasanzadeh, Uyun Masael Nafs, vol. 2, p. 365.</ref> El Imam Ali (P) consideraba que el Barzaj era la tumba y creía que la gente extraviada tenía una vida amarga allí y estaba en castigo.<ref>Majlisi, Mohammad Baqir, Bihar al-Anwar, vol. 6, p. 218.</ref> El Imam Sadiq (P) presentó el Barzaj desde el momento de la muerte hasta el más allá,<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Furu' min al-Kafi, vol. 3, p. 242, Hadiz 3. Majlisi, Mohammad Baqir, Bihar al-Anwar, vol. 6, p. 267.</ref> lo que indica que la tumba y el Barzaj son lo mismo.

== Castigos y Recompensas en el Barzaj ==
: Artículo principal: ''[[Castigos y Recompensas en el Barzaj]]''
En el Barzaj, al igual que en el más allá, hay bendiciones y castigos; el Corán narra de la lengua de un creyente que fue martirizado por su pueblo y entró en el paraíso:
:'''''"¡Ojalá mi pueblo supiera que mi Señor me ha perdonado y me ha colocado entre los honrados!"''''' (Ya-Sin: 26-27) Tabarsi, uno de los exegetas chiítas, cree que este versículo indica las bendiciones del Barzaj.<ref>Tabarsi, Fazl ibn Hasan, Majma' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, vol. 8, p. 659.</ref> También hay otros versículos que se refieren a las bendiciones y los castigos en el Barzaj. Además de estos versículos, las narraciones también hablan de los castigos y las bendiciones del Barzaj.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Furu' min al-Kafi, vol. 3, p. 244, Hadiz 2. Majlisi, Mohammad Baqir, Haqq al-Yaqin, p. 477.</ref>

== Comunicación con Otros en el Barzaj ==
Se han narrado diversas tradiciones sobre el encuentro de las almas de los creyentes y los incrédulos en el Barzaj con la gente del mundo, a las que se ha dedicado un capítulo separado en el libro Al-Kafi, una de las fuentes de hadices chiítas más importantes.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Kafi, 1407 AH, vol. 3, p. 230.</ref>

Además, según las narraciones chiítas, en el Barzaj, el encuentro y la reunión de las almas entre sí es posible. Se narra del Imam Sadiq (P) que las almas en el Barzaj se reconocen y se preguntan unas a otras.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Al-Furu' min al-Kafi, vol. 3, p. 244, Hadiz 3. Makarem Shirazi, Naser, Payam Qur'an, Qom, vol. 5, p. 459.</ref>

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== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:برزخ]]
[[ar:البرزخ]]
[[en:Barzakh]]

Características del sionismo

2025-03-13T15:44:04Z

Rezvani:

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¿Qué características tienen los sionistas?
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Se considera que '''las características del sionismo''' son el racismo, el amor al dinero y la acumulación de riqueza a través de medios ilícitos, y la usurpación de tierras para obtener dominio político sobre los territorios de otros pueblos.

[[El origen de la idea sionista|Los sionistas]] consideran a los judíos como un pueblo superior con virtud y honor, y a los demás como inferiores, odiosos y a su servicio. Los sionistas tienen un fuerte apego al dinero y la riqueza, y la usura y el soborno son más comunes entre ellos que entre otros. Los sionistas hacen cualquier cosa para obtener dinero y riqueza, incluso si esa acción contradice sus creencias religiosas o pone en peligro la reputación y el honor de otras personas.
Se considera que otra de las características permanentes del movimiento sionista es la codicia por la usurpación de tierras. Se ha considerado esta característica como un fenómeno político; porque los sionistas solo consideraban garantizada la presencia de Israel en un lugar cuando los judíos se asentaban allí, se apoderaban de las tierras y las cultivaban ellos mismos.

:Vease También: ''[[El origen de la idea sionista]]''

== Racismo ==
Se ha dicho que los sionistas consideran a los judíos como un pueblo superior con virtud y honor, y a los demás como inferiores, odiosos y a su servicio.<ref>Morteza Ameli, Jafar, Al-Sahih min Sirat al-Nabi al-A'zam, Qom, Institución Científica y Cultural Dar al-Hadith, 1426 AH, vol. 4, p. 119.</ref> También se ha narrado que consideran a los no judíos como criaturas al nivel de animales y bestias de carga.<ref>Morteza Ameli, Al-Sahih min Sirat al-Nabi al-A'zam, vol. 4, p. 119.</ref> Algunos han considerado esta creencia como la causa del odio y el rechazo de la sociedad humana hacia ellos a lo largo de su historia. También han considerado esta creencia como el origen de la creación del estado racista de Israel.<ref>Makarem Shirazi, Naser y otros, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1373 AH, vol. 1, p. 324.</ref>

Nahum Sokolow (1859-1936), a quien los sionistas consideran uno de sus pensadores destacados, dice: "Entre las naciones civilizadas, los judíos son sin duda los más puros".<ref>Ivanov, Yuri, Sionismo, traducción de Ebrahim Younesi, Teherán, Instituto de Publicaciones Amir Kabir, 1356 AH, p. 76.</ref>

"Eli Lobel", un judío y ciudadano israelí, dice: "De hecho, se ha hecho entender a los árabes que viven en Israel que pertenecen a una clase inferior. Los sionistas han utilizado un sistema con leyes discriminatorias para los que no son de su grupo. Hasta donde sabemos, nadie niega el aspecto extraordinariamente discriminatorio de las leyes que gobiernan a los árabes que viven en Israel".<ref>Ivanov, Sionismo, p. 76.</ref>

"Israel Shahak", presidente del Comité de Derechos Humanos de Israel, ha escrito en su libro: "En Israel... incluso los animales y las plantas están clasificados como judíos y no judíos. El objetivo final del gobierno es llevar la clasificación de personas al límite mediante un método absoluto y decisivo". También escribe: "Lo único que está prohibido en Israel (en relación con el matrimonio) es el matrimonio de dos personas de diferentes religiones".<ref>Ivanov, Yuri, El Mundo Bajo el Dominio del Sionismo, sin lugar, Publicaciones Sepah, 1361 AH, p. 108; también: Jaris, Sabri y Eli Lobel, Sionismo en Palestina, traducción de Manouchehr Fekri Ershad, Teherán, Publicaciones Tus, 1350 AH, p. 50.</ref>

"Otro sionista dice lo siguiente sobre la autenticidad de la raza judía: Los judíos también deben ser liberados, como los negros y las mujeres; pero esto, para ellos, los judíos, tiene una forma más desagradable; porque, a diferencia de los negros, los judíos pertenecen a una raza auténtica".<ref>Ivanov, El Mundo Bajo el Dominio del Sionismo, p. 109.</ref>

"Max Nordau", un escritor judío alemán y líder político sionista, en 1897, en una declaración, consideró a los judíos como personas más trabajadoras y capaces que el promedio de los europeos, y consideró a los asiáticos y africanos como personas apáticas y perezosas en comparación con los judíos".<ref>Ivanov, Sionismo, p. 76.</ref>

Los investigadores creen que los sionistas ignoran todo lo que obstaculiza su actividad perjudicial o lo presentan de una manera diferente a lo que es. Enfatizan que los eruditos y políticos sionistas sabían que para lograr sus objetivos, debían confiar en el sentimiento de nacionalidad extremista, es decir, considerar a la raza judía como la más pura entre las naciones civilizadas".<ref>Ivanov, Sionismo, p. 76.</ref>

== Materialismo y acumulación de riqueza ==
Otra de las características específicas atribuidas a los sionistas es un fuerte interés por el dinero y la riqueza. Según esta característica, la usura y el soborno son más comunes entre ellos que entre otros. Se dice que los sionistas realizan cualquier acción para obtener dinero y riqueza, incluso si esa acción contradice las creencias de su religión o pone en peligro la dignidad y reputación de otras personas. Los sionistas recurren a cualquier engaño y crimen para obtener los recursos de las naciones; porque en la opinión de los judíos sionistas, la razón está con quien tiene poder y la libertad no es más que una ilusión. Creen que solo los poderosos pueden tener éxito en la política.<ref>Ivanov, Sionismo, p. 76.</ref>

Si se examina el trasfondo de la aparición del sionismo, especialmente la forma en que se creó el Estado de Israel, uno de sus actos ilegales es la usurpación de tierras árabes en Palestina, Líbano y Siria. Sabri Jaris escribe sobre esto: "El motivo de la seriedad de los israelíes en la usurpación de las tierras y propiedades más fértiles de los árabes no era otro que la codicia por obtener riqueza. A menudo entregaban las propiedades confiscadas a grupos judíos que vivían cerca de las aldeas árabes. De esta manera, las tierras estatales aumentaron considerablemente. Algunos empleados de las oficinas del gobierno militar acumularon una gran riqueza a través de transacciones de tierras y otros bienes inmuebles. Los escándalos que estallaban ocasionalmente revelaban el alcance de sus sobornos. Una de las oficinas del gobierno militar, que asumió las funciones administrativas de la autoridad responsable de las tierras no reclamadas, fomentaba todo tipo de soborno. Se podría decir que el soborno era parte integrante de la naturaleza del sistema administrativo sionista.<ref>Jaris, y Lobel, Sionismo en Palestina, p. 59.</ref>

== Acaparamiento de tierras ==
Otra de las características persistentes del movimiento sionista se considera la codicia por acaparar tierras. Esta característica ha sido considerada un fenómeno político por dos razones:
# Los sionistas solo consideran garantizada la presencia de Israel en un lugar cuando los judíos se establecen allí, toman posesión de las tierras y las cultivan ellos mismos.<ref>Jaris, y Lobel, Sionismo en Palestina, p. 11-13.</ref>
# Si el dominio político sobre una tierra se interpreta de manera que se deben poseer tierras más extensas y numerosas, la consecuencia lógica será que si uno quiere cortar la dependencia política de los árabes con su tierra, debe eliminar su relación con sus propiedades.<ref>Jaris, y Lobel, Sionismo en Palestina, p. 11-13.</ref>

Sabri Jaris dice sobre esto: "En nuestra opinión, hasta antes del establecimiento del Estado de Israel, la primera visión era dominante; porque en ese momento las tierras compradas por los judíos sionistas no eran suficientes para proporcionar una vida nueva básica a los inmigrantes. La segunda visión es su marca y característica desde la fecha de establecimiento.

La posesión ilegítima de tierras y la expulsión de los árabes palestinos de sus tierras ancestrales se debe, por un lado, a la avaricia y la acumulación de riqueza de los sionistas, que están dispuestos a pisotear los derechos de otras personas para alcanzar la riqueza del mundo. Por otro lado, la arrogancia y el racismo han causado un profundo rechazo de la humanidad hacia ellos y los han expulsado de los foros internacionales a lo largo de la historia. Por lo tanto, su estado de aislamiento y frustración ha provocado el crecimiento de la semilla de la enemistad en sus corazones. Por esta razón, se les ocurrió la idea de formar su propio estado para liberarse de este estado, y así se establecieron las bases del estado sionista.<ref>Jaris, y Lobel, Sionismo en Palestina, p. 11-13.</ref>

{{answer end}}

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:ویژگی‌های صهیونیسم]]

El hadiz "El vecino antes que la casa"

2025-03-13T14:50:17Z

Rezvani: /* Texto de la Narración */

Y no os espiéis unos a otros

2025-03-13T14:38:29Z

Rezvani:

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¿En qué versículo del Corán aparece "Wa la tajassasu" y qué significa?
{{question end}}
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{{Ficha de Aleya
| título = '''Versículo 12 de la sura Al-Hujurat'''
| image = آیه ۱۲ حجرات.png
| caption =
| image_size =
| Título de la Aleya =
| La sura = sura Al-Hujurat
| Número de la Aleya = 12
| Posición en el Corán = 10
| Número de la página =
| Causa de la revelación =
| Lugar de la revelación =
| Tema = Ética
| Acerca de =
| Otros =
| Aleyas relacionadas =
}}
'''Y no os espiéis unos a otros''', que significa "abstenerse de espiar la vida de los demás", es parte del versículo 12 de la sura Al-Hujurat (Las Habitaciones Privadas). En este versículo se ordena evitar las malas sospechas, espiar la vida de los demás y la [[murmuración]]. Los intérpretes han dicho que la mala sospecha es un factor que lleva a la investigación, y la investigación es un factor que lleva a descubrir los secretos y misterios ocultos de las personas y luego a la murmuración.

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la sura Al-Hujurat. Dado que no establece ninguna condición o restricción para ello, indica que investigar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos es un pecado. En una narración se menciona que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de las personas ni descubrir su interior". Los juristas, basándose en este versículo y numerosos hadices, consideran que el espionaje está prohibido.

== Texto y Traducción del Versículo ==
{{quote|<center>يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ</center>|ref=Hujurat: 12}}

{{quote|¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado. Y no os espiéis unos a otros, ni os difaméis mutuamente. ¿Acaso alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? Ciertamente os repugnaría. Y temed a Dios, pues Dios es perdonador, misericordioso.|ref=Hujurat: 12}}

== Explicación del Versículo ==
El versículo 12 de la Sura Al-Hujurat contiene tres mandamientos: evitar las malas sospechas, el espionaje y la maledicencia y [[murmuración]]. En este versículo, primero se dice: "¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 22, p. 181.</ref> El significado de "muchas sospechas" son las malas sospechas, que son más comunes entre la gente que las buenas sospechas: por lo tanto, se expresa como "muchas", de lo contrario, la buena opinión y la buena sospecha no solo no están prohibidas, sino que son buenas, como se menciona en el versículo 12 de la Sura Al-Nur.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 182.</ref>

Luego, en el siguiente mandamiento, plantea el tema de la "prohibición del espionaje" y dice: "وَ لا تَجَسَّسُوا; y nunca espíen los asuntos de los demás".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref> En el Sagrado Corán, esta palabra solo aparece una vez, en la forma "وَلَاتجسّسوا". Los exegetas han considerado que el significado de espionaje en este versículo, que está prohibido, es investigar los secretos y asuntos ocultos de los creyentes.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

Los exegetas han dicho que la mala sospecha es un factor para la búsqueda, y la búsqueda es un factor para descubrir los secretos y misterios ocultos de la gente. El Islam nunca permite que sus secretos privados sean revelados. En otras palabras, el Islam quiere que la gente esté segura en todos los aspectos de su vida privada. Es obvio que, si se permite que alguien espíe a otros, la reputación y el honor de la gente se perderán y se creará un infierno en el que todos los miembros de la sociedad estarán atormentados. Se ha dicho que esta orden no contradice la existencia de agencias de inteligencia en el gobierno islámico para combatir las conspiraciones, pero esto no significa que estas agencias tengan derecho a espiar la vida privada de la gente."<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref>

"En el tercer y último mandamiento de este versículo, que en realidad es el efecto y resultado de los dos mandamientos anteriores, se dice: «وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً; que ninguno de vosotros difame a otro». De esta manera, la mala sospecha es la fuente del espionaje, y el espionaje conduce a la revelación de defectos y secretos ocultos, y el conocimiento de estos asuntos conduce a la difamación, que el Islam ha prohibido tanto el efecto como la causa".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 184.</ref>

== La Prohibición del Espionaje en la Vida de los Demás ==
Los juristas, basándose en el versículo doce de la Sura Al-Hujurat y en numerosos hadices, consideran que el espionaje es ilícito. Asimismo, la investigación de las creencias, los secretos y los errores de los creyentes, así como su revelación y divulgación, están prohibidas basándose en los versículos del Corán, incluido el versículo diecinueve de la Sura Al-Nur.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la Sura Al-Hujurat, y como no establece ninguna condición, muestra que es un pecado espiar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos; por supuesto, las pruebas que se encuentran dentro y fuera del versículo muestran que esta norma se refiere a la vida personal y privada de las personas, y esta norma también es válida en la vida social en la medida en que no afecte el destino de la sociedad.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 187.</ref>

Se ha dicho que cuando se relaciona con el destino de otros y la entidad de la sociedad, el asunto toma otra forma, por lo que el mismo Profeta (PBD) tenía agentes para recopilar información, que se denominan "ojos", para recopilar lo que estaba relacionado con el destino de la sociedad islámica dentro y fuera.<ref>Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 10, p. 281. Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 188.</ref>

La palabra "tajassus" con "jim" significa seguir e investigar los asuntos de la gente, asuntos que la gente trata de mantener ocultos. La palabra "tahassus" con "ha" también tiene el mismo significado, con la diferencia de que "tajassus" se usa en el mal, y "tahassus" se usa en el bien. Por esta razón, algunos han dicho: El significado del versículo es que no sigan los defectos de los musulmanes y no se pongan en la posición de revelar asuntos que sus dueños quieren mantener ocultos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, 1390 AH, vol. 18, p. 323.</ref>

En las narraciones, el espionaje en la vida de los demás se considera desagradable. Entre ellas:
* El Profeta (PBD): "Evitad las sospechas; porque las sospechas son la conversación más falsa. No escuchéis las conversaciones de la gente y no busquéis sus defectos."<ref>Himyari, Abdullah ibn Ja'far, Qurb al-Isnad, Qom, Mu'assasat Aal al-Bayt, Primera Edición, 1413 AH, p. 29.</ref>
* El Profeta (PBD): "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de la gente y abrir sus interiores."<ref>Payandeh, Abu al-Qasim, Nahj al-Fasahah (Colección de Dichos Cortos del Profeta Muhammad (PBD)), Teherán, Donyaye Danesh, Cuarta Edición, 1382 AH, p. 348.</ref>
* El [[Profeta (PBD)]]: "No busquéis los errores de los musulmanes, porque quien busque los errores de su hermano, Dios buscará sus errores, y a quien Dios busque sus defectos, lo avergonzará, aunque esté dentro de su propia casa."<ref>Kufi Ahwazi, Hossein ibn Sa'id, Al-Mu'min, Qom, Mu'assasat al-Imam al-Mahdi, 1404 AH, p. 69.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]]: "No preguntes sobre la religión y la doctrina de la gente, porque te quedarás sin amigos.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Usul al-Kafi, Traducción: Javad Mostafavi, Teherán, Librería Islámica Científica, Primera Edición, 1369 AH, vol. 4, p. 468.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:و لاتجسسوا]]

Adaptación de las leyes islámicas a las exigencias y requisitos del tiempo y el lugar

2025-03-13T14:04:01Z

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¿Cómo pueden las reglas islámicas relacionadas con hace 1400 años ser compatibles con los requisitos de tiempo y lugar?
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El iŷtihad dinámico es una de las características más importantes de la jurisprudencia chiíta; la posibilidad de adaptar la jurisprudencia a los requisitos de tiempo y lugar, mientras se mantiene estable y eterna, es una característica única de la jurisprudencia chiíta; esta característica distingue la jurisprudencia chiíta de la legislación secular y otras escuelas de jurisprudencia. En esta perspectiva, dos reglas originales juegan un papel juntas; por un lado, "lo lícito de Muhammad es lícito para siempre hasta el Día de la Resurrección, y lo ilícito de él es ilícito para siempre hasta el Día de la Resurrección"; y por otro lado, "nosotros los Imames debemos exponer los principios y vosotros debéis derivar las ramas de ellos" fluyen como dos reglas importantes en la jurisprudencia chiíta.

Para adaptar el Islam a los requisitos de tiempo y lugar, en primer lugar, la demanda de tiempo y lugar se evalúa; el criterio de esta evaluación son las enseñanzas y preocupaciones del conocimiento islámico. Si esta demanda es legítima desde el punto de vista del Islam y se plantea sobre la base de los intereses y perjuicios del ser humano y los objetivos de la creación, se emite un juicio en consonancia con ella utilizando métodos y herramientas jurisprudenciales; pero si la demanda de tiempo y lugar es ilegítima, no solo no se emitirá ningún juicio en consonancia con ella, sino que incluso las reglas islámicas pueden plantearse para negarla y combatirla.

La dinámica del iŷtihad y la jurisprudencia chiíta se basa en varias características únicas que están incorporadas en las enseñanzas islámicas; estas características permiten que la respuesta a las necesidades fijas y cambiantes del ser humano y el enfrentamiento con los fenómenos de la sociedad humana se realicen de manera adecuada. Por esta razón, en la jurisprudencia chiíta, las reglas tienen flexibilidad y existe la posibilidad de adaptarlas a cualquier tiempo y lugar. Además, la existencia de reglas generales permite al jurista hacer nuevas deducciones sobre temas nuevos. Además, el tema y el criterio de algunas reglas es la costumbre, y la costumbre en estas reglas determina la bondad y la maldad del comportamiento. Por ejemplo, en un momento en que el ajedrez se consideraba una herramienta de juego, jugar al ajedrez era ilícito; pero en la actualidad, debido a que es simplemente un deporte mental, se considera lícito y permisible bajo ciertas condiciones.

== Requisitos de tiempo y lugar ==
Los requisitos de tiempo y lugar son, de hecho, las condiciones que se crean en el ámbito del tiempo o el lugar y son hechas y elaboradas por el ser humano. El Islam tiene una opinión tanto sobre la valoración y el tipo de visión de los cambios y requisitos que se producen en la extensión del tiempo y el lugar, como sobre las reglas relacionadas con estos cambios.

El mártir Motahari dice al respecto: "El Islam tiene un sistema de legislación muy avanzado y extraño que, por la misma razón, puede estar en armonía con los avances de los tiempos, e incluso ser una guía y líder; al mismo tiempo que lucha contra las desviaciones de los tiempos. El Islam es una religión que no está separada de la ley de la creación, es decir, el que establece esta ley es el creador de esta creación y la ha establecido de acuerdo y en armonía con la creación; es decir, así como hay una transformación y evolución constante en la creación, también existe la capacidad de considerar la transformación y la dinámica en este sistema de legislación."

Se debe prestar atención a que no todos los cambios y requisitos de tiempo y lugar son considerados deseables y aprobados por el Islam; para que el Islam quiera adaptarse a ellos. El punto de vista jurisprudencial e islámico se adapta a los requisitos de tiempo y lugar y presenta un juicio en consonancia con ellos solo si estos requisitos no contradicen ni entran en conflicto con los principios y valores islámicos aceptados (que se basan en la revelación, el conocimiento divino y la naturaleza humana).

Muchos requisitos de tiempo y lugar surgen de la naturaleza opresiva y explotadora de algunos seres humanos; sin duda, las reglas islámicas no solo no se adaptan a estos requisitos, sino que también se levantan para combatirlos.
Por el contrario, algunos requisitos de tiempo y lugar se forman debido al progreso y la excelencia de los seres humanos en diversas dimensiones culturales, sociales, industriales y científicas. El Islam identifica adecuadamente los logros positivos de estas áreas y emite el juicio apropiado al respecto.

=== Requisitos de tiempo y lugar en relación con los derechos de la mujer ===
No cabe duda de que la demanda de tiempo y lugar al comienzo del surgimiento del Islam, y antes y después de él en los países europeos, en relación con la mujer y los derechos de la mujer, es algo contrario a la visión y las instrucciones islámicas.

====La mujer al comienzo del surgimiento del Islam y antes ====
Las mujeres en la antigua Grecia estaban privadas de todos los derechos y carecían de cualquier posición, dignidad y estatus; más bien, eran tratadas como objetos de propiedad y no disfrutaban de derechos económicos, ya que se les negaba la aplicación del título de ser humano.<ref>Manisi, Samiya; La mujer en el Islam; pp. 25-26.</ref> En Irán, durante las épocas de los Aqueménidas y los Arsácidas, la situación era similar a la de Grecia. La situación de las mujeres en Arabia y durante el período de la Yahiliyyah (era pre-islámica) era peor que en cualquier otro lugar; en ese período, los hombres tenían poderes ilimitados, mientras que las mujeres eran consideradas propiedad de sus padres y esposos, y podían ser objeto de transacciones. Una de las peores tradiciones que surgió en la era de la Yahiliyyah fue el enterramiento de niñas vivas.<ref>Manisi, Samiya; La mujer en el Islam; pp. 21-22.</ref>

Ahora bien, ¿debería el Islam adaptarse a esta demanda de tiempo y lugar que fue creada intensamente por religiones distorsionadas y gobiernos autocráticos o aceptada en la mente de la gente de la época e incluso de las propias mujeres, y basar sus reglas en este requisito opresivo de tiempo y lugar?

El Islam no solo no se adaptó a este requisito de tiempo y lugar, sino que siempre se opuso a esta forma de pensar sobre la mujer. Desde el comienzo del surgimiento del Islam, en la visión islámica, la mujer fue presentada como un don divino y creada de la misma esencia de la creación del hombre,<ref>Nisa: 1</ref> que se encuentra en el diseño del mejor sistema de creación,<ref>Tin: 4.</ref> y Dios Todopoderoso se felicitó a sí mismo por haberla creado.<ref>Muminun: 4.</ref> La independencia individual, económica, social y política de la mujer fue reconocida por las reglas iluminadoras del Islam,<ref>Nisa: 32.</ref> y se enfatizó su papel central en la familia y en la producción, crianza y educación de los seres humanos.<ref>Baqarah: 223.</ref>

==== La mujer hoy en Occidente ====
Los requisitos de tiempo y lugar en la era moderna en relación con la mujer son de otra manera, y la violación de los derechos de la mujer se ha producido una vez más de otra forma. Simultáneamente con el avance de la ciencia, la industria y la tecnología en la era de la Ilustración, el sistema capitalista se formó en Occidente. El avance de los objetivos del capitalismo en forma de crecimiento y expansión de fábricas, empresas y talleres industriales, agricultura, ... fue de interés. Este asunto requería una fuerza laboral amplia, barata, trabajadora, de alto rendimiento y, al mismo tiempo, poco exigente y poco exigente para avanzar hacia los objetivos del capitalismo, es decir, la superioridad del poder, la riqueza y la lujuria. La mejor manera para este objetivo era atraer a las mujeres, como la mitad del cuerpo de la sociedad humana, al sistema de trabajo, economía e industria. Un método mediante el cual los propietarios de capital y los líderes del capitalismo se enfrentaban a una gran demanda y fuerza laboral, y esto automáticamente allanaba el camino para servicios más baratos para los trabajadores; mientras que las mujeres tenían menos expectativas que los hombres y eran menos problemáticas para los propietarios de capital. Además, atraer mano de obra femenina podría ser una herramienta emocionante, influyente e insustituible para la publicidad y la expansión del mercado de ventas y el consumismo, que, recurriendo a la cultura de la vulgaridad y la desnudez, sería un medio para lograr los objetivos de los capitalistas.

Esta solución estaba en conflicto con el papel central de la mujer en la familia como madre y esposa, por lo que primero debían destruirse los valores que se habían formado en la mente de la gente bajo el título de la institución familiar. El cultivo de ideas feministas y afirmaciones de igualdad absoluta de derechos entre hombres y mujeres y la independencia absoluta de las mujeres de los hombres en todos los asuntos fue un lema grandilocuente que gradualmente preparó el terreno para la solución diabólica de la idea del capitalismo occidental, y por este medio la mujer fue separada de su sagrado estatus de maternidad y esposa en la institución subyacente de la familia y se convirtió en una herramienta del capitalismo para el desarrollo del poder, la fama y la lujuria.

El peligro de tal requisito que la humanidad enfrenta en el tiempo y lugar contemporáneo no es en absoluto menor que los requisitos de tiempo y lugar de la era de la ignorancia en Arabia o la Edad Media y después de ella en Occidente. Las consecuencias destructivas y devastadoras de esta demanda de tiempo y lugar no solo han afectado la personalidad de la mujer, sino que también han puesto en peligro el desarrollo material y espiritual de toda la humanidad. Sin duda, la visión del Islam sobre este requisito de tiempo y lugar también es negativa, y las reglas islámicas no se adaptan en absoluto a esta demanda desafortunada.

== Iŷtihad dinámico ==
El iŷtihad en la jurisprudencia chiíta es la obtención y deducción de reglas sobre diversos temas a partir del Libro (Corán), la Sunna (tradición del Profeta), la razón, el consenso y los principios prácticos legales y racionales. En otras palabras, el jurista, utilizando las fuentes anteriores, se esfuerza por deducir la voluntad divina sobre diversos temas; no para expresar lo que le gusta a un grupo de personas basándose en gustos y demandas ilegítimas de tiempo y lugar. El mujtahid (jurista) se enfrenta a dos categorías de temas en el campo de la deducción de reglas. Una categoría son los temas que existían en la época del surgimiento del Islam y que los Imames (P) abordaron, y una categoría son los temas que surgen con el tiempo y sobre la base del cambio de condiciones y requisitos de tiempo y lugar, y se conocen como "masā'il-e mustahdatha" (problemas y cuestiones emergentes).

El mujtahid (jurista), utilizando las cuatro herramientas (Corán, Sunna, razón, consenso) y dentro de los principios y fundamentos de la deducción que los Imames infalibles (P) han puesto a disposición del jurista, puede identificar y deducir la voluntad divina sobre el juicio de diversos temas antiguos o emergentes y nuevos.

En otras palabras, todas las reglas o cambios de reglas deben llevarse a cabo haciendo referencia a los principios y regulaciones que han sido expresados por los Imames infalibles y el Corán, para que lo lícito de Dios no se convierta en ilícito y lo ilícito divino no se convierta en lícito. Por otro lado, uno de los principios y fundamentos de las reglas divinas es que "lo lícito de Muhammad es lícito para siempre hasta el Día de la Resurrección, y lo ilícito de él es ilícito para siempre hasta el Día de la Resurrección".

Por supuesto, esto no significa la falta de dinamismo o la imposibilidad de cambio en las reglas divinas; más bien, la posibilidad de cambio en las reglas divinas es también una de las reglas divinas que, por supuesto, es posible sobre la base de principios y reglas específicos que han sido expresados por los Imames infalibles (P) y las enseñanzas coránicas. Esto significa que las reglas divinas siguen los intereses y perjuicios reales, y el mujtahid (jurista) está obligado a deducir las reglas divinas con el método que el Corán y Ahl al-Bayt han puesto a su disposición.

== Características de la jurisprudencia dinámica y el iŷtihad islámico ==
La dinámica de la jurisprudencia islámica significa que no hay un punto muerto en la jurisprudencia islámica; todos los temas que se presentan al individuo musulmán o a la sociedad con el paso del tiempo tienen una solución en la religión islámica que se adapta a sus intereses y perjuicios reales. En la jurisprudencia islámica, basándose en las enseñanzas islámicas, los requisitos del bien y del mal del tiempo y el lugar se diagnostican bien, y se emite el juicio apropiado sobre la base de los intereses y perjuicios.

:'''1. Flexibilidad de las normas''': Muchas de las normas islámicas tienen una naturaleza flexible que pueden adaptarse a diferentes tiempos y lugares. Por ejemplo, la mención de 6 categorías para el diye (compensación por homicidio) es un método práctico para calcular el monto de la compensación en todos los lugares y tiempos. Aunque algunos de estos elementos (como la tela de toalla) han quedado obsoletos, sin embargo, 5 elementos (oro, plata, oveja, camello, vaca) son bienes que mantienen su valor y se puede calcular el monto de la compensación basándose en su valor.

:'''2. Reglas generales''': En el Islam, existen reglas generales y universales que dan al mujtahid (jurista) la capacidad de extraer y deducir la regla de un nuevo tema de esas reglas generales y universales cada vez que surge un nuevo tema debido a los cambios en la vida humana. Por ejemplo, en el Islam, el jurista, basándose en los principios que los Imames (P) o el Corán han proporcionado, juzga la permisibilidad de la clonación, mientras que el tema de la clonación pertenece al siglo XX y tal fenómeno no existía en la época de los Imames infalibles (P), pero la regla islámica al respecto es la permisibilidad.

:'''3. Temas consuetudinarios''': El tema de algunas reglas fijas es consuetudinario; es decir, la "costumbre" determina el ejemplo de ese tema. Como resultado, con el cambio de la percepción consuetudinaria de una cosa, su regla también cambia.

Como ejemplo, el juego o el juego con herramientas de juego tienen una regla fija de ilicitud, pero qué herramientas se consideran herramientas y herramientas de juego es un asunto consuetudinario. El hecho de si jugar al ajedrez en el tiempo presente o en nuestro país se considera jugar con una herramienta de juego o no. Este asunto lo determina la costumbre del tiempo y el lugar, por lo tanto, en la época de los Imames infalibles (P), el ajedrez se consideraba un tipo de herramienta de juego, por lo que jugar con él era ilícito, y en el tiempo presente es simplemente un deporte mental, por lo que la regla de jugar con él es lícita.

:'''4. Tazāhum (conflicto y antagónico)''': El conflicto de reglas es otro punto que prepara el terreno para el cambio de reglas y la dinámica de la religión islámica. Las reglas fijas del Islam siempre están en conflicto entre sí en el mundo material, y esta es una característica de este mundo. Por ejemplo, la regla de la lapidación de un adúltero que tiene cónyuge con el cumplimiento de sus condiciones completas es una de las reglas fijas del Islam que tiene muchos intereses amplios y extensos, cuya explicación de todas las sabidurías no está dentro del alcance de esta pregunta y respuesta, pero a cambio, mantener la dignidad y el respeto de la religión islámica y la dignidad del Islam y el sistema islámico también es un asunto obligatorio cuya importancia no es menor que la implementación de la regla de la lapidación. Si un jurista en algún momento, utilizando los principios y fundamentos que tiene a mano y teniendo en cuenta los intereses y propósitos que Dios Todopoderoso considera en la legislación de la Sharia, llega a la conclusión de que la implementación de la importante regla de la lapidación está en conflicto con los intereses más importantes y superiores del Islam y el sistema islámico, puede emitir temporalmente una regla para no implementar la regla de la lapidación.

:'''5. Reglas obligatorias y no obligatorias''': Las reglas obligatorias del Islam se dividen en dos secciones: reglas obligatorias (obligación y prohibición) y reglas no obligatorias (recomendación, aversión y permisibilidad); el wali faqih (guardián jurista) tiene la autoridad, dentro del ámbito de las reglas no obligatorias, de emitir una regla obligatoria basada en los intereses que determine.

Como ejemplo, el contrato de seguro es una regla no obligatoria desde el punto de vista legal, pero el gobernante del sistema político (wali faqih) puede, para preservar los intereses sociales, estipular que el seguro de responsabilidad civil para vehículos es necesario y esencial. O que, aunque la diyah (compensación por daños) de una mujer en el Islam es la mitad de la de un hombre debido a múltiples sabidurías, se puede considerar la igualdad de compensación para mujeres y hombres en el caso del seguro de responsabilidad civil, que es un contrato bilateral entre el asegurador y el asegurado.

:'''6. Títulos secundarios junto a títulos primarios''': Otra de las herramientas que facilita la adaptación al tiempo y al lugar en las reglas islámicas es la existencia de títulos secundarios junto a títulos primarios. Por ejemplo, debido a múltiples sabidurías, el derecho al divorcio está en manos del hombre, pero si surge una situación en la que la mujer se encuentra bajo opresión, coacción y dificultades excesivas, el juez legal puede proceder a ejecutar el divorcio de la mujer sin el consentimiento del hombre.

:'''7. Reglas aprobatorias junto a reglas fundacionales''': Aunque muchas de las reglas islámicas han sido expresadas por el legislador sagrado, muchas de las reglas y regulaciones sociales y políticas, etc., han sido confirmadas y aprobadas por la religión islámica, lo que puede ser una fuente de dinamismo y flexibilidad de las reglas del Islam. Por ejemplo, desde el punto de vista del Islam, se considera el derecho a elegir vivienda, trabajo y divorcio para el hombre en el caso de marido y mujer, pero mediante un contrato y una condición dentro del contrato, todos estos casos pueden ser transferidos a la mujer.

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== Fuentes ==
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[[fa:تطبیق احکام اسلامی با مقتضیات زمان و مکان]]

Sura Al-Ahzab

2025-03-13T13:13:50Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} ¿De qué temas y asuntos trata la Sura Al-Ahzab? {{question end}} {{answer}} La Sura Al-Ahzab fue revelada en Medina y es la trigésima tercera sura del Corán, con 73 versículos. Una parte importante de esta sura trata sobre el relato de la Batalla de Al-Ahzab (la Trinchera), donde los judíos se aliaron con los idólatras de La Meca y otras tribus contra los musulmanes. En esta sura, también se mencionan reglas jurisprudenciales islám…»

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¿De qué temas y asuntos trata la Sura Al-Ahzab?
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La Sura Al-Ahzab fue revelada en Medina y es la trigésima tercera sura del Corán, con 73 versículos. Una parte importante de esta sura trata sobre el relato de la Batalla de Al-Ahzab (la Trinchera), donde los judíos se aliaron con los idólatras de La Meca y otras tribus contra los musulmanes. En esta sura, también se mencionan reglas jurisprudenciales islámicas como el período de espera del divorcio, el hijab (velo) de las mujeres y el matrimonio con la ex esposa de un hijo adoptivo después del divorcio. Además, en esta sura se expresan temas como la clausura de la profecía con el Profeta Mahoma (la paz sea con él), la carga del depósito divino llevada por el ser humano, el versículo de la purificación, y otros.

== Presentación ==
Al-Ahzab es el nombre de la trigésima tercera sura del Sagrado Corán, que tiene 73 versículos. La Sura Al-Ahzab no tiene otro nombre ni título. La razón para nombrar la sura, de acuerdo con la regla general para nombrar las suras coránicas, es que la Batalla de Al-Ahzab se menciona solo en esta sura (versículos 9 a 22), y la palabra "Al-Ahzab" se repite 3 veces en esta sura.<ref>Sura de Al-Ahzab, aleyas 20 y 22.</ref> El título "Al-Ahzab", que se usa en otros versículos del Corán para los pueblos anteriores que fueron afligidos por el castigo divino, se aplica en esta sura a los instigadores de la guerra, y tiene una alusión metafórica a la división de los grupos participantes en esta guerra, que finalmente condujo a su derrota.<ref>Lesani Fasharaki, Mohammad Ali, "Al-Ahzab", Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Centro de la Gran Enciclopedia Islámica, vol. 6, bajo la entrada.</ref>

La Sura Al-Ahzab es una de las tres suras que comienzan con la invocación {¡Oh Profeta!}. El tema principal de la sura, como se deduce de su inicio y contenido, así como de la repetición de la palabra 'el Profeta', es el 'sistema de transformación social y cultural en el Islam'; y especialmente se centra en establecer el alto estatus del Profeta (la paz sea con él) en la sociedad islámica, explicar los métodos para lidiar con las innovaciones, describir los diversos deberes y obligaciones de los musulmanes en la etapa de transición de la cultura preislámica a la cultura islámica.<ref>Lesani Fasharaki, Mohammad Ali, "Al-Ahzab", Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Centro de la Gran Enciclopedia Islámica, vol. 6, bajo la entrada.</ref>

=== Virtud de la Recitación y la Reflexión ===
* El Mensajero de Dios (la paz sea con él) dijo: "Quien recite la Sura Al-Ahzab y la enseñe a su familia y a aquellos bajo su autoridad, se le concederá seguridad del castigo de la tumba".<ref>Tha'labi, Ahmad ibn Muhammad, Al-Kashf wa al-Bayan conocido como Tafsir al-Tha'labi, Beirut, Dar Ihya al-Turath al-'Arabi, primera edición, 1422 AH, vol. 8, p. 5.</ref>
* El Imam Sadiq (la paz sea con él) dijo: "Quien recite frecuentemente la Sura Al-Ahzab estará en el Día de la Resurrección en la vecindad de Muhammad y su familia".<ref>Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali, Thawab al-A'mal wa 'Iqab al-A'mal, Qom, Dar al-Sharif al-Radi lil-Nashr, segunda edición, 1406 AH, p. 110.</ref>
Los exegetas han dicho que tales virtudes y honores no se obtienen simplemente mediante la recitación sin alma y desprovista de cualquier tipo de pensamiento y acción. Se requiere una recitación que inicie el pensamiento, y un pensamiento que ilumine el horizonte de la mente humana de tal manera que su resplandor aparezca en sus acciones.<ref>Makarim Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 SH, vol. 17, p. 183.</ref>

== Contenido ==
La sura de Al-Ahzab (Los partidos) contiene estos significados:<ref>Lesani Fasharaki, Mohammad Ali, "Al-Ahzab", Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Centro de la Gran Enciclopedia Islámica, vol. 6, bajo la entrada.</ref>
* Una referencia a la profecía (aleyas 7-8);
* Énfasis y dirección al Profeta sobre la piedad, la perseverancia, seguir la revelación y la confianza (aleyas 1-3);
* Declaración del estatus de autoridad del Profeta sobre sus seguidores (aleya 6);
* Expresión de un ejemplo de las costumbres y tradiciones de la ignorancia (sobre el zihar y la adopción) y la forma de tratarlo (aleyas 4-5);
* Descripción de la batalla de los partidos (aleyas 9-20);
* La obligación de seguir al Mensajero de Dios (PBD) (aleya 21);
* La lucha sincera de los compañeros del Profeta (aleyas 22-23);
* La historia de la victoria de los musulmanes sobre los judíos de Banu Qurayza y el establecimiento de los emigrantes en Medina (aleyas 26-27);
* Recomendación a las mujeres del Profeta Muhammad (PBD) de observar los mandamientos divinos y mantener su posición como esposas del Mensajero de Dios (PBD) (aleyas 28-34);
* Expresión de las cualidades y características de los hombres y mujeres que tienen verdadera fe (aleya 35);
* Énfasis en la determinación del Profeta Muhammad (PBD) en el asunto de predicar el mensaje (aleyas 38-40);
* La historia de Zaid y Zainab y el matrimonio de Zainab con el Mensajero de Dios (PBD) después de su separación de Zaid (aleyas 37-40);
* Los rangos del Mensajero de Dios (PBD) (aleyas 46-47);
* Expresión de algunas de las reglas del matrimonio y la poligamia del Profeta (PBD) (aleyas 50-54);
* La regla de la obligación de mantener el respeto entre mujeres y hombres (aleyas 53, 59);
* El estatus especial del ser humano entre las criaturas y la aceptación del "fideicomiso" (aleya 72).

=== La Batalla de los Partidos (Al-Ahzab) ===
La parte más importante de la Sura de Al-Ahzab se refiere a la Batalla de los Partidos y sus eventos estremecedores, la milagrosa victoria de los musulmanes sobre los incrédulos, las diversas obstrucciones y pretextos de los hipócritas y su incumplimiento de los pactos.<ref>Tabarsi, Fadl ibn al-Hasan, Majma' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Qom, publicaciones Maktabat al-Mar'ashi, 1403 AH, vol. 4, p. 334.</ref> Los aleyas (9-25) de la Sura de Al-Ahzab describen el evento de la Batalla de los Partidos, y desde el aleya 25 hasta el 27 se refieren a la expedición de Banu Qurayza.<ref>Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Beirut, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, 1393 AH, vol. 16, p. 291.</ref>

=== El matrimonio del Profeta Muhammad con la ex esposa de Zayd ===
La historia del matrimonio del Mensajero de Dios (PBD) por orden de Dios con Zainab bint Jahsh, la esposa divorciada de Zayd, quien era su hijo adoptivo, como un ejemplo del trato decisivo y sabio del Mensajero de Dios (PBD) con las costumbres y tradiciones infundadas de la época de la ignorancia, se informa en la Sura de Al-Ahzab (aleyas 37-40). Este tema siempre ha sido objeto de mucha discusión y debate por parte de oponentes y partidarios, y aunque en biografías e historias confiables como la biografía de Ibn Hisham, las clases de Ibn Sa'd y la historia de Tabari, se ha purgado de las florituras que se le agregaron en siglos posteriores, los enemigos del Islam, al combinar estos aleyas con algunas narraciones fabricadas que desafortunadamente también han encontrado su lugar en algunas interpretaciones del Corán, han creado pretextos para sembrar dudas en las mentes sobre la personalidad del Profeta Muhammad (PBD).<ref>Lesani Fasharaki, Mohammad Ali, "Al-Ahzab", Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Centro de la Gran Enciclopedia Islámica, vol. 6, bajo la entrada.</ref>
Se ha dicho que el Profeta (PBD) tenía la intención de que, si el trabajo de paz entre los dos cónyuges no se lograba y su asunto llegaba al divorcio y la separación, para compensar esta derrota que había afectado a su prima Zainab, quien incluso había sido divorciada por un esclavo liberado, la tomaría como su esposa, pero temía que la gente lo criticara por dos razones y que los oponentes causaran un escándalo al respecto. Primero, Zayd era el hijo adoptivo del Profeta (PBD) y, de acuerdo con la tradición de la ignorancia, el hijo adoptivo tenía todos los derechos de un hijo, incluido que el matrimonio con la ex esposa de un hijo adoptivo se consideraba prohibido. Segundo, ¿cómo se atrevería el Profeta (PBD) a casarse con la ex esposa de un esclavo liberado y esto estaría en contra de su dignidad y estatus?<ref>Makarim Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 SH, vol. 17, p. 183.</ref>

=== El Sello de la Profecía (Jatamiyat) ===
{{Quote box
|quote = Aleya 3 de la Sura de Al-Ahzab: "Y confía en Dios, basta con que Dios sea tu guardián."
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}}
{{Lorem ipsum}}
El aleya 40 de la Sura de Al-Ahzab declara explícitamente la misión y el sello de la profecía del Profeta (PBD): "Mensajero de Dios y sello de los profetas." (Al-Ahzab: 40). Los exegetas han dicho que ser el sello de los profetas también significa ser el "sello de los mensajeros".<ref>Makarim Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 SH, vol. 17, pp. 336 y 338.</ref> Sello de los profetas significa que el Profeta Muhammad (PBD) es el último profeta, que el registro de la profecía y la misión fue sellado y terminado por su causa, y su religión y ley permanecerán hasta el Día de la Resurrección.<ref>Tabarsi, Fadl ibn Hasan, Majma' al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an, Teherán, Naser Khosrow, 1372 SH, vol. 8, p. 567.</ref>

=== El Aleya de la Purificación (Aya Tatheer) ===
El aleya 33 de la Sura de Al-Ahzab es uno de los aleyas famosos entre los chiítas, quienes lo consideran una prueba de la infalibilidad de los Imames (P). "En verdad, Dios solo quiere apartar de vosotros la inmundicia, oh Gente de la Casa, y purificaros por completo." La expresión "Gente de la Casa" (Ahl al-Bayt), según el acuerdo de todos los eruditos y exegetas del Islam, se refiere a la Gente de la Casa del Profeta (PBD), pero hay diferencias entre los exegetas chiítas y sunitas sobre quiénes son las personas a las que se refiere la Gente de la Casa del Profeta (PBD) aquí. Los chiítas creen que en este aleya, la Gente de la Casa se limita a cinco personas: el Profeta (PBD), Ali (P), Fátima (P), Hasan (P) y Husain (P).<ref>Makarim Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 SH, vol. 17, pp. 293 y 294.</ref>

=== La carga del depósito divino ===
Dios, en la Sura Al-Ahzab, considera al ser humano portador de un depósito que él mismo se ofreció voluntariamente a llevar: "Nosotros ofrecimos el depósito [divino y la carga de la responsabilidad] a los cielos, a la tierra y a las montañas, pero se negaron a llevarlo y temieron de él, pero el ser humano lo cargó; ciertamente él es injusto e ignorante." (Al-Ahzab:72). Sobre qué es este depósito, se han expresado diferentes opiniones. El Allamah Tabatabai dice: "Lo que se entiende por depósito es la perfección que se obtiene a través de tener creencias verdaderas y también por revestirse de buenas acciones y seguir el camino de la perfección, elevándose desde lo más bajo de la materia hasta la cima de la sinceridad, y que Dios haga puro para Sí mismo al ser humano portador de ese depósito. Esta es la posibilidad que podría ser el significado del depósito, porque en esta perfección ningún ser, ni el cielo, ni la tierra, ni ningún otro, comparte con el ser humano. Por otro lado, para tal persona solo Dios se encarga de sus asuntos, y ningún ser de los cielos o la tierra interviene en sus asuntos excepto la tutela divina, porque Dios lo ha purificado para Sí mismo".<ref>Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traducción: Muhammad Baqir Musavi Hamedani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, quinta edición, 1374 SH, vol. 16, p. 525.</ref>
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=== Aleyas importantes de la Sura de Al-Ahzab ===
# Aleya de la Salawat: Según el aleya 56 de la Sura de Al-Ahzab, Dios y los ángeles envían bendiciones sobre el Profeta (PBD), y pide a los que han creído que envíen bendiciones sobre el Profeta y se sometan a él.
# El Profeta, un excelente modelo: El aleya 21 de la Sura de Al-Ahzab presenta al Profeta como un excelente modelo (un buen ejemplo). Los exegetas han dicho que su espíritu, su perseverancia y paciencia, su conciencia y sabiduría, su sinceridad y atención a Dios, su dominio de los acontecimientos, su no ceder ante las dificultades y los problemas, cada uno de ellos puede ser un modelo y ejemplo para todos los musulmanes.<ref>Makarim Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 SH, vol. 17, p. 242.</ref>
# Reglas de divorcio y período de espera ('iddah'): Sobre el período de espera del divorcio antes de la consumación, se dice: "¡Oh, creyentes! Cuando os casáis con mujeres creyentes y luego las divorciáis antes de haberlas tocado, no tenéis que contar ningún período de espera para ellas; proporcionadles una compensación adecuada y dejadlas ir de una manera digna." (Al-Ahzab: 49)
# Las mujeres del Profeta (PBD): Dios Todopoderoso considera a las mujeres del Mensajero de Dios (PBD) diferentes de otras mujeres, lo que significa que los que rodean a los grandes hombres de religión y al gobernante islámico deben ser más cuidadosos que otros con su comportamiento y deseos materiales. Por lo tanto, dijo: "¡Oh, esposas del Profeta! Quien de vosotras cometa una indecencia manifiesta, su castigo será duplicado, y esto es fácil para Dios. Y quien de vosotras se someta a Dios y a Su Mensajero y obre rectamente, le duplicaremos su recompensa y le hemos preparado una provisión generosa. ¡Oh, esposas del Profeta! No sois como ninguna otra mujer, si teméis a Dios. Así que no habléis de manera insinuante, para que aquellos cuyos corazones están enfermos no os codicien, y hablad con palabras dignas." (Al-Ahzab: 30-32)
# Aleya del Hiyab (velo): Sobre la vestimenta y el hiyab de las mujeres, se dice en esta sura: "¡Oh, Profeta! Dile a tus esposas, a tus hijas y a las mujeres de los creyentes que se cubran con sus yalabib (mantos o velos largos); esto es lo más apropiado para que sean reconocidas y no sean molestadas. Y Dios es siempre perdonador, misericordioso." (Al-Ahzab: 59)<ref>Lesani Fasharaki, Mohammad Ali, "Al-Ahzab", Gran Enciclopedia Islámica, Teherán, Centro de la Gran Enciclopedia Islámica, vol. 6, bajo la entrada.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:سوره احزاب]]

El hadiz "El vecino antes que la casa"

2025-03-13T08:30:54Z

Rezvani:

El hadiz "El vecino antes que la casa"

2025-03-13T08:30:22Z

Rezvani:

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¿Es el hadiz conocido como el hadiz "El vecino antes que la casa" válido desde el punto de vista de la cadena de transmisión y es correcto desde el punto de vista conceptual?
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'''El vecino antes que la casa''' es una narración atribuida a [[Fátima Zahra (P)]], en la que se hace referencia a la importancia de la posición del vecino y de los demás al orar antes de prestar atención a uno mismo. Aunque esta narración es débil desde el punto de vista de la cadena de transmisión y la mayoría de sus narradores son desconocidos, su contenido se considera aceptable. En [[versículos]] del Corán se menciona que [[Abraham (P)]] oró primero por los demás.

También los [[ángeles]] del trono oran constantemente por los creyentes. Dios también ordena orar por los padres sin decir que oren por sí mismos, que es el mismo contenido de la prioridad de orar por los demás.

== Texto de la Narración ==
El Sheij Saduq informa la narración de la siguiente manera:<ref>Sheij Saduq, Ilal al-Sharayi', Qom, Librería Davari, Primera Edición, 1385 AH, vol. 1, p. 182.</ref>

: Se narra del Imam Hussein (P) que dijo: ''Oí a mi hermano Hassan (P) decir: Una noche de las noches de viernes, vi a mi madre Fátima (P) de pie en su nicho de oración, y permaneció en ruku' y sujud hasta que apareció el alba. La oí orar por los creyentes y las creyentes, y mencionar sus nombres, y orar mucho por ellos, pero no pidió nada para sí misma. Le dije: ¡Oh mi madre! ¿Por qué no oras por ti misma, como oras por los demás? Ella dijo: Hijo mío, primero el vecino, luego la casa.''

== Análisis de la Cadena de Transmisión de la Narración ==
El [[Sheij Saduq]] menciona la narración "el vecino, luego la casa" con dos cadenas de transmisión en el libro Ilal al-Sharayi', y dado que los narradores de estas dos cadenas de transmisión no están autentificados y la mayoría de estos narradores no están mencionados en los libros de riyal (biografía de narradores), las cadenas de transmisión de esta narración no son válidas.

Claro, aquí tienes la traducción al español, correcta y literal, del texto proporcionado:

=== Análisis de la Primera Cadena de Transmisión ===
* Ali ibn Muhammad ibn al-Hasan al-Qazwini al-Ma'ruf bi-Ibn Maqbarah: Su nombre no aparece en los libros de riyal (biografía de narradores) y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Ali, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, Teherán, Ibn Mu'allif, Primera Edición, 1415 AH, vol. 5, p. 443.</ref> Seyed Abolqasem Khoei ha escrito: Él era uno de los maestros del Sheij Saduq.<ref>Khoei, Abu al-Qasim, Mu'jam Rijal al-Hadith, sin lugar, sin editorial, Quinta Edición, 1413 AH, vol. 13, p. 145.</ref> (Es decir, alguien de quien el Sheij Saduq narró una tradición).
* Muhammad ibn Abdullah al-Hadrami: No hay ninguna mención de su fiabilidad en los libros de riyal.
* Jandal ibn Waliq: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 2, p. 244.</ref>
* Muhammad ibn Umar al-Mazini: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 264.</ref>
* 'Ubadah al-Kulaybi: Algunos han dicho que podría ser el mismo 'Ubad ibn Suhaib, que si lo es, es fiable, y si no, él también es desconocido.

=== Análisis de la Segunda Cadena de Transmisión ===
* Ahmad ibn Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Hakim al-Marwazi al-Muqri: Su nombre no aparece en ningún libro de riyal y es desconocido.<ref>Borujerdi, Ali, Tara'if al-Maqal, Qom, Biblioteca Ayatollah Mar'ashi Najafi, Primera Edición, 1410 AH, vol. 1, p. 159; Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 1, p. 452.</ref>
* Muhammad ibn Ja'far al-Muqri Abu Amr: Su nombre no aparece en los libros de riyal.
* Muhammad ibn al-Hasan al-Mawsili en Bagdad: Su nombre no aparece en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 44.</ref>
* Muhammad ibn 'Asim: Es desconocido.<ref>Javaheri, Mohammad, Al-Mufid min Mu'jam Rijal al-Hadith, Qom, Maktaba Mahallati, Segunda Edición, 1424 AH, p. 539.</ref>
* Abu Zayd al-Kahhal: Su nombre no está en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 8, p. 390.</ref>

== Análisis del Concepto de Oración ==
=== Orar por Otros en el Corán y las Narraciones ===
:Vease también: ''[[Pedir perdón por los demás]]''
Orar por otros es recomendado en el Corán y las narraciones chiítas auténticas. En la narración de Fátima (P), se recomienda la prioridad de orar por el vecino. No se considera que esta palabra signifique que después de orar por otros, uno no debe orar por sí mismo; según esta opinión, la frase "luego la casa" significa que orar por uno mismo también es correcto.

En el Sagrado Corán, hay versículos que indican la prioridad de orar por otros:
* En el versículo 24 de la [[Sura Al-Isra]], se expresa la orden de Dios de orar por los padres: ''"Y baja para ambos el ala de la humildad por misericordia, y di: ¡Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos me criaron [cuando era] pequeño."''
* En el versículo 126 de la [[Sura Al-Baqarah]], se expresa la oración de [[Abraham (p)]] por la gente de la ciudad de [[La Meca]] y no orar por sí mismo: ''"Y cuando Abraham dijo: ¡Señor mío! Haz de esta [ciudad] una ciudad segura y provee de frutos a su gente, a quienes de ellos crean en Dios y en el Último Día. Dijo: Y a quien no crea, le concederé un breve disfrute, luego le obligaré al castigo del fuego, ¡y qué mal destino!"''
* En el versículo 37 de la [[Sura Ibrahim]], se expresa la oración de Abraham por su descendencia, no por sí mismo: ''"¡Señor nuestro! He establecido a algunos de mis descendientes en un valle sin siembra, junto a tu Casa Sagrada, ¡Señor nuestro!, para que establezcan la oración. Haz que los corazones de algunas personas se inclinen hacia ellos y provéeles de frutos, para que agradezcan"''.
* En los versículos 7-9 de la [[Sura Ghafir]], se expresa la oración de los portadores del Trono Divino por otros: ''"Aquellos que llevan el Trono y los que lo rodean glorifican con alabanza a su Señor, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu misericordia y tu conocimiento abarcan todas las cosas; perdona, pues, a los que se arrepienten y siguen tu camino, y presérvalos del castigo del fuego abrasador. ¡Señor nuestro!, introdúcelos en los jardines de Edén que les prometiste, junto con los justos de sus padres, sus esposas y sus descendientes. ¡En verdad, ¡Tú eres el Poderoso, el Sabio! Y presérvalos de las malas acciones. Y aquel a quien preserves de las malas acciones ese día, habrás tenido misericordia de él, y ese es el gran triunfo"''.

==Artículo relacionado==
* [[El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)]]
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== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:حدیث «الجار ثم الدار»]]

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¿Es el hadiz conocido como el hadiz "El vecino antes que la casa" válido desde el punto de vista de la cadena de transmisión y es correcto desde el punto de vista conceptual?
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'''El vecino antes que la casa''' es una narración atribuida a [[Fátima Zahra (P)]], en la que se hace referencia a la importancia de la posición del vecino y de los demás al orar antes de prestar atención a uno mismo. Aunque esta narración es débil desde el punto de vista de la cadena de transmisión y la mayoría de sus narradores son desconocidos, su contenido se considera aceptable. En [[versículos]] del Corán se menciona que [[Abraham (P)]] oró primero por los demás.

También los [[ángeles]] del trono oran constantemente por los creyentes. Dios también ordena orar por los padres sin decir que oren por sí mismos, que es el mismo contenido de la prioridad de orar por los demás.

== Texto de la Narración ==
El Sheij Saduq informa la narración de la siguiente manera:<ref>Sheij Saduq, Ilal al-Sharayi', Qom, Librería Davari, Primera Edición, 1385 AH, vol. 1, p. 182.</ref>

: Se narra del Imam Hussein (P) que dijo: ''Oí a mi hermano Hassan (P) decir: Una noche de las noches de viernes, vi a mi madre Fátima (P) de pie en su nicho de oración, y permaneció en ruku' y sujud hasta que apareció el alba. La oí orar por los creyentes y las creyentes, y mencionar sus nombres, y orar mucho por ellos, pero no pidió nada para sí misma. Le dije: ¡Oh mi madre! ¿Por qué no oras por ti misma, como oras por los demás? Ella dijo: Hijo mío, primero el vecino, luego la casa.''

== Análisis de la Cadena de Transmisión de la Narración ==
El [[Sheij Saduq]] menciona la narración "el vecino, luego la casa" con dos cadenas de transmisión en el libro Ilal al-Sharayi', y dado que los narradores de estas dos cadenas de transmisión no están autentificados y la mayoría de estos narradores no están mencionados en los libros de riyal (biografía de narradores), las cadenas de transmisión de esta narración no son válidas.

Claro, aquí tienes la traducción al español, correcta y literal, del texto proporcionado:

=== Análisis de la Primera Cadena de Transmisión ===
* Ali ibn Muhammad ibn al-Hasan al-Qazwini al-Ma'ruf bi-Ibn Maqbarah: Su nombre no aparece en los libros de riyal (biografía de narradores) y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Ali, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, Teherán, Ibn Mu'allif, Primera Edición, 1415 AH, vol. 5, p. 443.</ref> Seyed Abolqasem Khoei ha escrito: Él era uno de los maestros del Sheij Saduq.<ref>Khoei, Abu al-Qasim, Mu'jam Rijal al-Hadith, sin lugar, sin editorial, Quinta Edición, 1413 AH, vol. 13, p. 145.</ref> (Es decir, alguien de quien el Sheij Saduq narró una tradición).
* Muhammad ibn Abdullah al-Hadrami: No hay ninguna mención de su fiabilidad en los libros de riyal.
* Jandal ibn Waliq: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 2, p. 244.</ref>
* Muhammad ibn Umar al-Mazini: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 264.</ref>
* 'Ubadah al-Kulaybi: Algunos han dicho que podría ser el mismo 'Ubad ibn Suhaib, que si lo es, es fiable, y si no, él también es desconocido.

=== Análisis de la Segunda Cadena de Transmisión ===
* Ahmad ibn Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Hakim al-Marwazi al-Muqri: Su nombre no aparece en ningún libro de riyal y es desconocido.<ref>Borujerdi, Ali, Tara'if al-Maqal, Qom, Biblioteca Ayatollah Mar'ashi Najafi, Primera Edición, 1410 AH, vol. 1, p. 159; Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 1, p. 452.</ref>
* Muhammad ibn Ja'far al-Muqri Abu Amr: Su nombre no aparece en los libros de riyal.
* Muhammad ibn al-Hasan al-Mawsili en Bagdad: Su nombre no aparece en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 44.</ref>
* Muhammad ibn 'Asim: Es desconocido.<ref>Javaheri, Mohammad, Al-Mufid min Mu'jam Rijal al-Hadith, Qom, Maktaba Mahallati, Segunda Edición, 1424 AH, p. 539.</ref>
* Abu Zayd al-Kahhal: Su nombre no está en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 8, p. 390.</ref>

== Análisis del Concepto de Oración ==
=== Orar por Otros en el Corán y las Narraciones ===
:Vease también: ''[[Pedir perdón por los demás]]''
Orar por otros es recomendado en el Corán y las narraciones chiítas auténticas. En la narración de Fátima (P), se recomienda la prioridad de orar por el vecino. No se considera que esta palabra signifique que después de orar por otros, uno no debe orar por sí mismo; según esta opinión, la frase "luego la casa" significa que orar por uno mismo también es correcto.

En el Sagrado Corán, hay versículos que indican la prioridad de orar por otros:
* En el versículo 24 de la [[Sura Al-Isra]], se expresa la orden de Dios de orar por los padres: ''"Y baja para ambos el ala de la humildad por misericordia, y di: ¡Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos me criaron [cuando era] pequeño."''
* En el versículo 126 de la [[Sura Al-Baqarah]], se expresa la oración de [[Abraham (p)]] por la gente de la ciudad de [[La Meca]] y no orar por sí mismo: ''"Y cuando Abraham dijo: ¡Señor mío! Haz de esta [ciudad] una ciudad segura y provee de frutos a su gente, a quienes de ellos crean en Dios y en el Último Día. Dijo: Y a quien no crea, le concederé un breve disfrute, luego le obligaré al castigo del fuego, ¡y qué mal destino!"''
* En el versículo 37 de la [[Sura Ibrahim]], se expresa la oración de Abraham por su descendencia, no por sí mismo: ''"¡Señor nuestro! He establecido a algunos de mis descendientes en un valle sin siembra, junto a tu Casa Sagrada, ¡Señor nuestro!, para que establezcan la oración. Haz que los corazones de algunas personas se inclinen hacia ellos y provéeles de frutos, para que agradezcan"''.
* En los versículos 7-9 de la [[Sura Ghafir]], se expresa la oración de los portadores del Trono Divino por otros: ''"Aquellos que llevan el Trono y los que lo rodean glorifican con alabanza a su Señor, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu misericordia y tu conocimiento abarcan todas las cosas; perdona, pues, a los que se arrepienten y siguen tu camino, y presérvalos del castigo del fuego abrasador. ¡Señor nuestro!, introdúcelos en los jardines de Edén que les prometiste, junto con los justos de sus padres, sus esposas y sus descendientes. ¡En verdad, ¡Tú eres el Poderoso, el Sabio! Y presérvalos de las malas acciones. Y aquel a quien preserves de las malas acciones ese día, habrás tenido misericordia de él, y ese es el gran triunfo"''.

==Artículo relacionado==
* [[El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)]]
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== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:حدیث «الجار ثم الدار»]]

Plantilla:Ficha de Aleya

2025-03-12T16:23:00Z

Rezvani:

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Y no os espiéis unos a otros

2025-03-12T16:17:20Z

Rezvani:

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¿En qué versículo del Corán aparece "Wa la tajassasu" y qué significa?
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{{Ficha de Aleya
| título = '''Versículo 12 de la sura Al-Hujurat'''
| image = آیه ۱۲ حجرات.png
| caption =
| image_size =
| Título de la Aleya =
| La sura = sura Al-Hujurat
| Número de la Aleya = 12
| Posición en el Corán = 10
| Número de la página =
| Causa de la revelación =
| Lugar de la revelación =
| Tema = Ética
| Acerca de =
| Otros =
| Aleyas relacionadas =
}}
'''Wa la tajassasu''', que significa "abstenerse de espiar la vida de los demás", es parte del versículo 12 de la sura Al-Hujurat (Las Habitaciones Privadas). En este versículo se ordena evitar las malas sospechas, espiar la vida de los demás y la [[murmuración]]. Los intérpretes han dicho que la mala sospecha es un factor que lleva a la investigación, y la investigación es un factor que lleva a descubrir los secretos y misterios ocultos de las personas y luego a la murmuración.

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la sura Al-Hujurat. Dado que no establece ninguna condición o restricción para ello, indica que investigar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos es un pecado. En una narración se menciona que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de las personas ni descubrir su interior". Los juristas, basándose en este versículo y numerosos hadices, consideran que el espionaje está prohibido.

== Texto y Traducción del Versículo ==
<center>'''يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ'''</center>

:"''¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado. Y no os espiéis unos a otros, ni os difaméis mutuamente. ¿Acaso alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? Ciertamente os repugnaría. Y temed a Dios, pues Dios es perdonador, misericordioso.''" (Hujurat: 12)

== Explicación del Versículo ==
El versículo 12 de la Sura Al-Hujurat contiene tres mandamientos: evitar las malas sospechas, el espionaje y la maledicencia y [[murmuración]]. En este versículo, primero se dice: "¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 22, p. 181.</ref> El significado de "muchas sospechas" son las malas sospechas, que son más comunes entre la gente que las buenas sospechas: por lo tanto, se expresa como "muchas", de lo contrario, la buena opinión y la buena sospecha no solo no están prohibidas, sino que son buenas, como se menciona en el versículo 12 de la Sura Al-Nur.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 182.</ref>

Luego, en el siguiente mandamiento, plantea el tema de la "prohibición del espionaje" y dice: "وَ لا تَجَسَّسُوا; y nunca espíen los asuntos de los demás".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref> En el Sagrado Corán, esta palabra solo aparece una vez, en la forma "وَلَاتجسّسوا". Los exegetas han considerado que el significado de espionaje en este versículo, que está prohibido, es investigar los secretos y asuntos ocultos de los creyentes.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

Los exegetas han dicho que la mala sospecha es un factor para la búsqueda, y la búsqueda es un factor para descubrir los secretos y misterios ocultos de la gente. El Islam nunca permite que sus secretos privados sean revelados. En otras palabras, el Islam quiere que la gente esté segura en todos los aspectos de su vida privada. Es obvio que, si se permite que alguien espíe a otros, la reputación y el honor de la gente se perderán y se creará un infierno en el que todos los miembros de la sociedad estarán atormentados. Se ha dicho que esta orden no contradice la existencia de agencias de inteligencia en el gobierno islámico para combatir las conspiraciones, pero esto no significa que estas agencias tengan derecho a espiar la vida privada de la gente."<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref>

"En el tercer y último mandamiento de este versículo, que en realidad es el efecto y resultado de los dos mandamientos anteriores, se dice: «وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً; que ninguno de vosotros difame a otro». De esta manera, la mala sospecha es la fuente del espionaje, y el espionaje conduce a la revelación de defectos y secretos ocultos, y el conocimiento de estos asuntos conduce a la difamación, que el Islam ha prohibido tanto el efecto como la causa".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 184.</ref>

== La Prohibición del Espionaje en la Vida de los Demás ==
Los juristas, basándose en el versículo doce de la Sura Al-Hujurat y en numerosos hadices, consideran que el espionaje es ilícito. Asimismo, la investigación de las creencias, los secretos y los errores de los creyentes, así como su revelación y divulgación, están prohibidas basándose en los versículos del Corán, incluido el versículo diecinueve de la Sura Al-Nur.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la Sura Al-Hujurat, y como no establece ninguna condición, muestra que es un pecado espiar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos; por supuesto, las pruebas que se encuentran dentro y fuera del versículo muestran que esta norma se refiere a la vida personal y privada de las personas, y esta norma también es válida en la vida social en la medida en que no afecte el destino de la sociedad.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 187.</ref>

Se ha dicho que cuando se relaciona con el destino de otros y la entidad de la sociedad, el asunto toma otra forma, por lo que el mismo Profeta (PBD) tenía agentes para recopilar información, que se denominan "ojos", para recopilar lo que estaba relacionado con el destino de la sociedad islámica dentro y fuera.<ref>Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 10, p. 281. Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 188.</ref>

La palabra "tajassus" con "jim" significa seguir e investigar los asuntos de la gente, asuntos que la gente trata de mantener ocultos. La palabra "tahassus" con "ha" también tiene el mismo significado, con la diferencia de que "tajassus" se usa en el mal, y "tahassus" se usa en el bien. Por esta razón, algunos han dicho: El significado del versículo es que no sigan los defectos de los musulmanes y no se pongan en la posición de revelar asuntos que sus dueños quieren mantener ocultos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, 1390 AH, vol. 18, p. 323.</ref>

En las narraciones, el espionaje en la vida de los demás se considera desagradable. Entre ellas:
* El Profeta (PBD): "Evitad las sospechas; porque las sospechas son la conversación más falsa. No escuchéis las conversaciones de la gente y no busquéis sus defectos."<ref>Himyari, Abdullah ibn Ja'far, Qurb al-Isnad, Qom, Mu'assasat Aal al-Bayt, Primera Edición, 1413 AH, p. 29.</ref>
* El Profeta (PBD): "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de la gente y abrir sus interiores."<ref>Payandeh, Abu al-Qasim, Nahj al-Fasahah (Colección de Dichos Cortos del Profeta Muhammad (PBD)), Teherán, Donyaye Danesh, Cuarta Edición, 1382 AH, p. 348.</ref>
* El [[Profeta (PBD)]]: "No busquéis los errores de los musulmanes, porque quien busque los errores de su hermano, Dios buscará sus errores, y a quien Dios busque sus defectos, lo avergonzará, aunque esté dentro de su propia casa."<ref>Kufi Ahwazi, Hossein ibn Sa'id, Al-Mu'min, Qom, Mu'assasat al-Imam al-Mahdi, 1404 AH, p. 69.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]]: "No preguntes sobre la religión y la doctrina de la gente, porque te quedarás sin amigos.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Usul al-Kafi, Traducción: Javad Mostafavi, Teherán, Librería Islámica Científica, Primera Edición, 1369 AH, vol. 4, p. 468.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:و لاتجسسوا]]

Y no os espiéis unos a otros

2025-03-12T16:16:51Z

Rezvani:

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¿En qué versículo del Corán aparece "Wa la tajassasu" y qué significa?
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{{Ficha de Aleya
| título = versículo 12 de la sura Al-Hujurat
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| Título de la Aleya =
| La sura = sura Al-Hujurat
| Número de la Aleya = 12
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| Lugar de la revelación =
| Tema = Ética
| Acerca de =
| Otros =
| Aleyas relacionadas =
}}
'''Wa la tajassasu''', que significa "abstenerse de espiar la vida de los demás", es parte del versículo 12 de la sura Al-Hujurat (Las Habitaciones Privadas). En este versículo se ordena evitar las malas sospechas, espiar la vida de los demás y la [[murmuración]]. Los intérpretes han dicho que la mala sospecha es un factor que lleva a la investigación, y la investigación es un factor que lleva a descubrir los secretos y misterios ocultos de las personas y luego a la murmuración.

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la sura Al-Hujurat. Dado que no establece ninguna condición o restricción para ello, indica que investigar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos es un pecado. En una narración se menciona que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de las personas ni descubrir su interior". Los juristas, basándose en este versículo y numerosos hadices, consideran que el espionaje está prohibido.

== Texto y Traducción del Versículo ==
<center>'''يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ'''</center>

:"''¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado. Y no os espiéis unos a otros, ni os difaméis mutuamente. ¿Acaso alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? Ciertamente os repugnaría. Y temed a Dios, pues Dios es perdonador, misericordioso.''" (Hujurat: 12)

== Explicación del Versículo ==
El versículo 12 de la Sura Al-Hujurat contiene tres mandamientos: evitar las malas sospechas, el espionaje y la maledicencia y [[murmuración]]. En este versículo, primero se dice: "¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 22, p. 181.</ref> El significado de "muchas sospechas" son las malas sospechas, que son más comunes entre la gente que las buenas sospechas: por lo tanto, se expresa como "muchas", de lo contrario, la buena opinión y la buena sospecha no solo no están prohibidas, sino que son buenas, como se menciona en el versículo 12 de la Sura Al-Nur.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 182.</ref>

Luego, en el siguiente mandamiento, plantea el tema de la "prohibición del espionaje" y dice: "وَ لا تَجَسَّسُوا; y nunca espíen los asuntos de los demás".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref> En el Sagrado Corán, esta palabra solo aparece una vez, en la forma "وَلَاتجسّسوا". Los exegetas han considerado que el significado de espionaje en este versículo, que está prohibido, es investigar los secretos y asuntos ocultos de los creyentes.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

Los exegetas han dicho que la mala sospecha es un factor para la búsqueda, y la búsqueda es un factor para descubrir los secretos y misterios ocultos de la gente. El Islam nunca permite que sus secretos privados sean revelados. En otras palabras, el Islam quiere que la gente esté segura en todos los aspectos de su vida privada. Es obvio que, si se permite que alguien espíe a otros, la reputación y el honor de la gente se perderán y se creará un infierno en el que todos los miembros de la sociedad estarán atormentados. Se ha dicho que esta orden no contradice la existencia de agencias de inteligencia en el gobierno islámico para combatir las conspiraciones, pero esto no significa que estas agencias tengan derecho a espiar la vida privada de la gente."<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref>

"En el tercer y último mandamiento de este versículo, que en realidad es el efecto y resultado de los dos mandamientos anteriores, se dice: «وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً; que ninguno de vosotros difame a otro». De esta manera, la mala sospecha es la fuente del espionaje, y el espionaje conduce a la revelación de defectos y secretos ocultos, y el conocimiento de estos asuntos conduce a la difamación, que el Islam ha prohibido tanto el efecto como la causa".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 184.</ref>

== La Prohibición del Espionaje en la Vida de los Demás ==
Los juristas, basándose en el versículo doce de la Sura Al-Hujurat y en numerosos hadices, consideran que el espionaje es ilícito. Asimismo, la investigación de las creencias, los secretos y los errores de los creyentes, así como su revelación y divulgación, están prohibidas basándose en los versículos del Corán, incluido el versículo diecinueve de la Sura Al-Nur.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la Sura Al-Hujurat, y como no establece ninguna condición, muestra que es un pecado espiar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos; por supuesto, las pruebas que se encuentran dentro y fuera del versículo muestran que esta norma se refiere a la vida personal y privada de las personas, y esta norma también es válida en la vida social en la medida en que no afecte el destino de la sociedad.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 187.</ref>

Se ha dicho que cuando se relaciona con el destino de otros y la entidad de la sociedad, el asunto toma otra forma, por lo que el mismo Profeta (PBD) tenía agentes para recopilar información, que se denominan "ojos", para recopilar lo que estaba relacionado con el destino de la sociedad islámica dentro y fuera.<ref>Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 10, p. 281. Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 188.</ref>

La palabra "tajassus" con "jim" significa seguir e investigar los asuntos de la gente, asuntos que la gente trata de mantener ocultos. La palabra "tahassus" con "ha" también tiene el mismo significado, con la diferencia de que "tajassus" se usa en el mal, y "tahassus" se usa en el bien. Por esta razón, algunos han dicho: El significado del versículo es que no sigan los defectos de los musulmanes y no se pongan en la posición de revelar asuntos que sus dueños quieren mantener ocultos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, 1390 AH, vol. 18, p. 323.</ref>

En las narraciones, el espionaje en la vida de los demás se considera desagradable. Entre ellas:
* El Profeta (PBD): "Evitad las sospechas; porque las sospechas son la conversación más falsa. No escuchéis las conversaciones de la gente y no busquéis sus defectos."<ref>Himyari, Abdullah ibn Ja'far, Qurb al-Isnad, Qom, Mu'assasat Aal al-Bayt, Primera Edición, 1413 AH, p. 29.</ref>
* El Profeta (PBD): "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de la gente y abrir sus interiores."<ref>Payandeh, Abu al-Qasim, Nahj al-Fasahah (Colección de Dichos Cortos del Profeta Muhammad (PBD)), Teherán, Donyaye Danesh, Cuarta Edición, 1382 AH, p. 348.</ref>
* El [[Profeta (PBD)]]: "No busquéis los errores de los musulmanes, porque quien busque los errores de su hermano, Dios buscará sus errores, y a quien Dios busque sus defectos, lo avergonzará, aunque esté dentro de su propia casa."<ref>Kufi Ahwazi, Hossein ibn Sa'id, Al-Mu'min, Qom, Mu'assasat al-Imam al-Mahdi, 1404 AH, p. 69.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]]: "No preguntes sobre la religión y la doctrina de la gente, porque te quedarás sin amigos.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Usul al-Kafi, Traducción: Javad Mostafavi, Teherán, Librería Islámica Científica, Primera Edición, 1369 AH, vol. 4, p. 468.</ref>

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== Fuentes ==
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El hadiz "El vecino antes que la casa"

2025-03-12T16:08:15Z

Rezvani:

El hadiz "El vecino antes que la casa"

2025-03-12T16:07:37Z

Rezvani: /* Análisis del Concepto de Oración */

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{{question}}
¿Es el hadiz conocido como el hadiz "el vecino, luego la casa" válido desde el punto de vista de la cadena de transmisión y es correcto desde el punto de vista conceptual?
{{question end}}
{{answer}}
'''El vecino, luego la casa''' es una narración atribuida a [[Fátima Zahra (P)]], en la que se hace referencia a la importancia de la posición del vecino y de los demás al orar antes de prestar atención a uno mismo. Aunque esta narración es débil desde el punto de vista de la cadena de transmisión y la mayoría de sus narradores son desconocidos, su contenido se considera aceptable. En [[versículos]] del Corán se menciona que [[Abraham (P)]] oró primero por los demás.

También los [[ángeles]] del trono oran constantemente por los creyentes. Dios también ordena orar por los padres sin decir que oren por sí mismos, que es el mismo contenido de la prioridad de orar por los demás.

== Texto de la Narración ==
El Sheij Saduq informa la narración de la siguiente manera:<ref>Sheij Saduq, Ilal al-Sharayi', Qom, Librería Davari, Primera Edición, 1385 AH, vol. 1, p. 182.</ref>

: Se narra del Imam Hussein (P) que dijo: ''Oí a mi hermano Hassan (P) decir: Una noche de las noches de viernes, vi a mi madre Fátima (P) de pie en su nicho de oración, y permaneció en ruku' y sujud hasta que apareció el alba. La oí orar por los creyentes y las creyentes, y mencionar sus nombres, y orar mucho por ellos, pero no pidió nada para sí misma. Le dije: ¡Oh mi madre! ¿Por qué no oras por ti misma, como oras por los demás? Ella dijo: Hijo mío, primero el vecino, luego la casa.''

== Análisis de la Cadena de Transmisión de la Narración ==
El [[Sheij Saduq]] menciona la narración "el vecino, luego la casa" con dos cadenas de transmisión en el libro Ilal al-Sharayi', y dado que los narradores de estas dos cadenas de transmisión no están autentificados y la mayoría de estos narradores no están mencionados en los libros de riyal (biografía de narradores), las cadenas de transmisión de esta narración no son válidas.

Claro, aquí tienes la traducción al español, correcta y literal, del texto proporcionado:

=== Análisis de la Primera Cadena de Transmisión ===
* Ali ibn Muhammad ibn al-Hasan al-Qazwini al-Ma'ruf bi-Ibn Maqbarah: Su nombre no aparece en los libros de riyal (biografía de narradores) y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Ali, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, Teherán, Ibn Mu'allif, Primera Edición, 1415 AH, vol. 5, p. 443.</ref> Seyed Abolqasem Khoei ha escrito: Él era uno de los maestros del Sheij Saduq.<ref>Khoei, Abu al-Qasim, Mu'jam Rijal al-Hadith, sin lugar, sin editorial, Quinta Edición, 1413 AH, vol. 13, p. 145.</ref> (Es decir, alguien de quien el Sheij Saduq narró una tradición).
* Muhammad ibn Abdullah al-Hadrami: No hay ninguna mención de su fiabilidad en los libros de riyal.
* Jandal ibn Waliq: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 2, p. 244.</ref>
* Muhammad ibn Umar al-Mazini: No aparece en los libros de riyal y es desconocido.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 264.</ref>
* 'Ubadah al-Kulaybi: Algunos han dicho que podría ser el mismo 'Ubad ibn Suhaib, que si lo es, es fiable, y si no, él también es desconocido.

=== Análisis de la Segunda Cadena de Transmisión ===
* Ahmad ibn Muhammad ibn Abd al-Rahman al-Hakim al-Marwazi al-Muqri: Su nombre no aparece en ningún libro de riyal y es desconocido.<ref>Borujerdi, Ali, Tara'if al-Maqal, Qom, Biblioteca Ayatollah Mar'ashi Najafi, Primera Edición, 1410 AH, vol. 1, p. 159; Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 1, p. 452.</ref>
* Muhammad ibn Ja'far al-Muqri Abu Amr: Su nombre no aparece en los libros de riyal.
* Muhammad ibn al-Hasan al-Mawsili en Bagdad: Su nombre no aparece en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 7, p. 44.</ref>
* Muhammad ibn 'Asim: Es desconocido.<ref>Javaheri, Mohammad, Al-Mufid min Mu'jam Rijal al-Hadith, Qom, Maktaba Mahallati, Segunda Edición, 1424 AH, p. 539.</ref>
* Abu Zayd al-Kahhal: Su nombre no está en los libros de riyal.<ref>Namazi Shahroudi, Mustadrakat 'Ilm Rijal al-Hadith, vol. 8, p. 390.</ref>

== Análisis del Concepto de Oración ==
=== Orar por Otros en el Corán y las Narraciones ===
:Vease también: ''[[Pedir perdón por los demás]]''
Orar por otros es recomendado en el Corán y las narraciones chiítas auténticas. En la narración de Fátima (P), se recomienda la prioridad de orar por el vecino. No se considera que esta palabra signifique que después de orar por otros, uno no debe orar por sí mismo; según esta opinión, la frase "luego la casa" significa que orar por uno mismo también es correcto.

En el Sagrado Corán, hay versículos que indican la prioridad de orar por otros:
* En el versículo 24 de la [[Sura Al-Isra]], se expresa la orden de Dios de orar por los padres: ''"Y baja para ambos el ala de la humildad por misericordia, y di: ¡Señor mío! Ten misericordia de ellos como ellos me criaron [cuando era] pequeño."''
* En el versículo 126 de la [[Sura Al-Baqarah]], se expresa la oración de [[Abraham (p)]] por la gente de la ciudad de [[La Meca]] y no orar por sí mismo: ''"Y cuando Abraham dijo: ¡Señor mío! Haz de esta [ciudad] una ciudad segura y provee de frutos a su gente, a quienes de ellos crean en Dios y en el Último Día. Dijo: Y a quien no crea, le concederé un breve disfrute, luego le obligaré al castigo del fuego, ¡y qué mal destino!"''
* En el versículo 37 de la [[Sura Ibrahim]], se expresa la oración de Abraham por su descendencia, no por sí mismo: ''"¡Señor nuestro! He establecido a algunos de mis descendientes en un valle sin siembra, junto a tu Casa Sagrada, ¡Señor nuestro!, para que establezcan la oración. Haz que los corazones de algunas personas se inclinen hacia ellos y provéeles de frutos, para que agradezcan"''.
* En los versículos 7-9 de la [[Sura Ghafir]], se expresa la oración de los portadores del Trono Divino por otros: ''"Aquellos que llevan el Trono y los que lo rodean glorifican con alabanza a su Señor, creen en Él y piden perdón por los que creen: ¡Señor nuestro! Tu misericordia y tu conocimiento abarcan todas las cosas; perdona, pues, a los que se arrepienten y siguen tu camino, y presérvalos del castigo del fuego abrasador. ¡Señor nuestro!, introdúcelos en los jardines de Edén que les prometiste, junto con los justos de sus padres, sus esposas y sus descendientes. ¡En verdad, ¡Tú eres el Poderoso, el Sabio! Y presérvalos de las malas acciones. Y aquel a quien preserves de las malas acciones ese día, habrás tenido misericordia de él, y ese es el gran triunfo"''.

==Artículo relacionado==
* [[El Ejemplo de La Excelentísima Fátima (P)]]
{{answer end}}

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:حدیث «الجار ثم الدار»]]

Y no os espiéis unos a otros

2025-03-12T16:01:31Z

Rezvani:

{{text start}}
{{question}}
¿En qué versículo del Corán aparece "Wa la tajassasu" y qué significa?
{{question end}}
{{answer}}
'''Wa la tajassasu''', que significa "abstenerse de espiar la vida de los demás", es parte del versículo 12 de la sura Al-Hujurat (Las Habitaciones Privadas). En este versículo se ordena evitar las malas sospechas, espiar la vida de los demás y la [[murmuración]]. Los intérpretes han dicho que la mala sospecha es un factor que lleva a la investigación, y la investigación es un factor que lleva a descubrir los secretos y misterios ocultos de las personas y luego a la murmuración.

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la sura Al-Hujurat. Dado que no establece ninguna condición o restricción para ello, indica que investigar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos es un pecado. En una narración se menciona que el Profeta (la paz sea con él) dijo: "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de las personas ni descubrir su interior". Los juristas, basándose en este versículo y numerosos hadices, consideran que el espionaje está prohibido.

== Texto y Traducción del Versículo ==
<center>'''يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ'''</center>

:"''¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado. Y no os espiéis unos a otros, ni os difaméis mutuamente. ¿Acaso alguno de vosotros querría comer la carne de su hermano muerto? Ciertamente os repugnaría. Y temed a Dios, pues Dios es perdonador, misericordioso.''" (Hujurat: 12)

== Explicación del Versículo ==
El versículo 12 de la Sura Al-Hujurat contiene tres mandamientos: evitar las malas sospechas, el espionaje y la maledicencia y [[murmuración]]. En este versículo, primero se dice: "¡Oh, creyentes! Evitad muchas sospechas, pues algunas sospechas son pecado".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 1371 AH, vol. 22, p. 181.</ref> El significado de "muchas sospechas" son las malas sospechas, que son más comunes entre la gente que las buenas sospechas: por lo tanto, se expresa como "muchas", de lo contrario, la buena opinión y la buena sospecha no solo no están prohibidas, sino que son buenas, como se menciona en el versículo 12 de la Sura Al-Nur.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 182.</ref>

Luego, en el siguiente mandamiento, plantea el tema de la "prohibición del espionaje" y dice: "وَ لا تَجَسَّسُوا; y nunca espíen los asuntos de los demás".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref> En el Sagrado Corán, esta palabra solo aparece una vez, en la forma "وَلَاتجسّسوا". Los exegetas han considerado que el significado de espionaje en este versículo, que está prohibido, es investigar los secretos y asuntos ocultos de los creyentes.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

Los exegetas han dicho que la mala sospecha es un factor para la búsqueda, y la búsqueda es un factor para descubrir los secretos y misterios ocultos de la gente. El Islam nunca permite que sus secretos privados sean revelados. En otras palabras, el Islam quiere que la gente esté segura en todos los aspectos de su vida privada. Es obvio que, si se permite que alguien espíe a otros, la reputación y el honor de la gente se perderán y se creará un infierno en el que todos los miembros de la sociedad estarán atormentados. Se ha dicho que esta orden no contradice la existencia de agencias de inteligencia en el gobierno islámico para combatir las conspiraciones, pero esto no significa que estas agencias tengan derecho a espiar la vida privada de la gente."<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 183.</ref>

"En el tercer y último mandamiento de este versículo, que en realidad es el efecto y resultado de los dos mandamientos anteriores, se dice: «وَ لا یَغْتَبْ بَعْضُکُمْ بَعْضاً; que ninguno de vosotros difame a otro». De esta manera, la mala sospecha es la fuente del espionaje, y el espionaje conduce a la revelación de defectos y secretos ocultos, y el conocimiento de estos asuntos conduce a la difamación, que el Islam ha prohibido tanto el efecto como la causa".<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 184.</ref>

== La Prohibición del Espionaje en la Vida de los Demás ==
Los juristas, basándose en el versículo doce de la Sura Al-Hujurat y en numerosos hadices, consideran que el espionaje es ilícito. Asimismo, la investigación de las creencias, los secretos y los errores de los creyentes, así como su revelación y divulgación, están prohibidas basándose en los versículos del Corán, incluido el versículo diecinueve de la Sura Al-Nur.<ref>Rahman Setayesh, Mohammad Kazem, "Tajassus", Enciclopedia del Mundo Islámico, Teherán, Fundación de la Enciclopedia Islámica, bajo la entrada.</ref>

El Corán prohíbe explícitamente el espionaje en el versículo 12 de la Sura Al-Hujurat, y como no establece ninguna condición, muestra que es un pecado espiar los asuntos de los demás y tratar de revelar sus secretos; por supuesto, las pruebas que se encuentran dentro y fuera del versículo muestran que esta norma se refiere a la vida personal y privada de las personas, y esta norma también es válida en la vida social en la medida en que no afecte el destino de la sociedad.<ref>Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 187.</ref>

Se ha dicho que cuando se relaciona con el destino de otros y la entidad de la sociedad, el asunto toma otra forma, por lo que el mismo Profeta (PBD) tenía agentes para recopilar información, que se denominan "ojos", para recopilar lo que estaba relacionado con el destino de la sociedad islámica dentro y fuera.<ref>Qurashi Banabi, Ali Akbar, Tafsir Ahsan al-Hadith, Teherán, Fundación Be'that, 1375 AH, vol. 10, p. 281. Makarem Shirazi, Tafsir Nemooneh, 1371 AH, vol. 22, p. 188.</ref>

La palabra "tajassus" con "jim" significa seguir e investigar los asuntos de la gente, asuntos que la gente trata de mantener ocultos. La palabra "tahassus" con "ha" también tiene el mismo significado, con la diferencia de que "tajassus" se usa en el mal, y "tahassus" se usa en el bien. Por esta razón, algunos han dicho: El significado del versículo es que no sigan los defectos de los musulmanes y no se pongan en la posición de revelar asuntos que sus dueños quieren mantener ocultos.<ref>Tabatabai, Mohammad Hossein, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, Mu'assasat al-A'lami lil-Matbu'at, 1390 AH, vol. 18, p. 323.</ref>

En las narraciones, el espionaje en la vida de los demás se considera desagradable. Entre ellas:
* El Profeta (PBD): "Evitad las sospechas; porque las sospechas son la conversación más falsa. No escuchéis las conversaciones de la gente y no busquéis sus defectos."<ref>Himyari, Abdullah ibn Ja'far, Qurb al-Isnad, Qom, Mu'assasat Aal al-Bayt, Primera Edición, 1413 AH, p. 29.</ref>
* El Profeta (PBD): "No se me ha ordenado escudriñar los corazones de la gente y abrir sus interiores."<ref>Payandeh, Abu al-Qasim, Nahj al-Fasahah (Colección de Dichos Cortos del Profeta Muhammad (PBD)), Teherán, Donyaye Danesh, Cuarta Edición, 1382 AH, p. 348.</ref>
* El [[Profeta (PBD)]]: "No busquéis los errores de los musulmanes, porque quien busque los errores de su hermano, Dios buscará sus errores, y a quien Dios busque sus defectos, lo avergonzará, aunque esté dentro de su propia casa."<ref>Kufi Ahwazi, Hossein ibn Sa'id, Al-Mu'min, Qom, Mu'assasat al-Imam al-Mahdi, 1404 AH, p. 69.</ref>
* El [[Imam Sadiq (P)]]: "No preguntes sobre la religión y la doctrina de la gente, porque te quedarás sin amigos.<ref>Kulaini, Mohammad ibn Ya'qub, Usul al-Kafi, Traducción: Javad Mostafavi, Teherán, Librería Islámica Científica, Primera Edición, 1369 AH, vol. 4, p. 468.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:و لاتجسسوا]]

Murmuración

2025-03-12T16:00:48Z

Rezvani:

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¿Qué es la murmuración?
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'''Murmuración''' literalmente es Hablar mal de otros (murmurar/difamar) consiste en mencionar a una persona ausente con algo que no le agrada y que, según la [[costumbre]], se considera un defecto para ella, mientras que el murmurador lo hace con la intención de menospreciar y censurar a esa persona.

Si lo que se dice no es verdad, no es murmuración, sino [[calumnia]], y si es en presencia de la persona, tampoco es murmuración, sino que puede considerarse un [[insulto]] hacia ella.

La murmuración se realiza con cualquier cosa que transmita la intención del murmurador, como la lengua, la pluma, la señal y el movimiento de los ojos.

== Conceptología ==
[[Shahid Thani]], un jurista [[chiíta]] del siglo X de la Hégira lunar, y el [[Imam Jomeini]], una autoridad religiosa chiíta, han definido la murmuración de la siguiente manera:
:"La murmuración consiste en mencionar a una persona ausente con algo que no le agrada y que, según la costumbre, se considera una carencia o defecto para ella, mientras que el murmurador lo hace con la intención de menospreciar y censurar a esa persona."<ref>Imam Jomeini, Seyed Ruhollah, Cuarenta Hadices, Instituto para la Organización y Publicación de las Obras del Imam Jomeini, Primera Edición, 1371, p. 301; Shahid Thani, Rasael Shahid Thani, p. 284.</ref>

Sobre esta base, en la definición de murmuración cuatro elementos juegan un papel, y si alguno de esos elementos falta, la murmuración no se realiza. Esos cuatro elementos son los siguientes:
* Que sea en ausencia de la persona; por lo tanto, si se dice una frase en su presencia que le cause molestia, no es murmuración; aunque podría ser [[ilícito]] por considerarse una [[ofensa]] al [[creyente]].
* Que la persona se moleste al oírlo; por lo tanto, si se dice una frase que no molesta a la persona al oírla, no es murmuración.
* Que lo dicho se considere un defecto para la persona según la costumbre; en otras palabras, cuando oyen las palabras del murmurador sobre ella, el lugar y la reputación de esa persona ante la gente disminuyen.
* Que el objetivo de la persona que maldice con estas palabras sea menospreciar y censurar a esa persona; por lo tanto, si no tiene tal objetivo, sino que hay un interés superior en juego, la murmuración no se considera ilícita. La mayoría de los casos de permisibilidad de la murmuración son aquellos en los que hay un interés superior en juego.

=== Diferencia con la calumnia y la ofensa ===
Según una narración del Profeta (PBD), la diferencia entre la murmuración y la calumnia radica en la veracidad o falsedad de la palabra. Si la palabra que no es del agrado de una persona es verdadera, es murmuración, y si es falsa, es calumnia.<ref>Feyz Kashani, Mullah Mohsen, Al-Mahajjah Al-Bayda, "Libro de las Plagas de la Lengua", Qom: Oficina de Publicación Islámica, vol. 5, p. 256.</ref> El Imam Jomeini también, en respuesta a una consulta legal sobre qué es la murmuración, mencionó "ser acorde a la realidad".<ref>Jomeini, Ruhollah, Istifta'at, Qom; Oficina de Publicaciones Islámicas, 1376, vol. 2, p. 619.</ref>

En relación con la primera característica de las características mencionadas, si la palabra desagradable se dice en ausencia de una persona, es murmuración; pero si es en su presencia, puede considerarse una ofensa hacia ella.

== Tipos ==
La murmuración se divide en tipos según cómo el murmurador transmite su intención; porque la realización de la murmuración no es solo a través de la lengua, sino a través de cualquier cosa que exprese la intención, como escribir, señalar y mover los ojos.

A veces la murmuración es con un gesto de la mano, como cuando, según una narración, Ayesha señaló con la mano la baja estatura de una mujer, el Profeta (PBD) dijo: "Has hecho murmuración de ella".<ref>Naraqi, Mohammad Mahdi, Yami' al-Sa'adat, Publicaciones Al-Alami para la Imprenta, 4ª edición, Beirut, vol. 2, p. 294.</ref>

A veces, una persona cae en la murmuración a través del uso de insinuaciones. Como cuando se menciona el nombre de alguien y dice: 'Alabado sea Dios que no nos ha afligido con la amistad del prestigio y el poder'. El significado de su expresión es que esa persona tiene amor por el prestigio y el mundo.<ref>Shabbar, Seyed Abdullah, Libro de Ética, traducción de Mohammad Reza Jabbaran, Publicaciones de Heyrat, Qom: 1379, p. 235.</ref>

== Factores ==
: Artículo principal: ''[[Motivos para murmurar]]''
Los factores y motivaciones para hablar mal de otros (murmurar/difamar) son diversos, algunos de los cuales incluyen la enemistad, la envidia, hacer reír a la gente y la preocupación por los demás. Reflexionar sobre los siguientes puntos es efectivo para contrarrestar motivaciones incorrectas y, como resultado, tratar la murmuración.

Hablar mal de otros causa la anulación de las buenas acciones del murmurador y el registro de sus buenas obras en la hoja de acciones de la persona difamada. Incluso por preocupación, no se deben relatar los problemas y defectos de otros en público; en cambio, es necesaria una acción práctica para resolver sus problemas. Sustituir los pasatiempos lícitos por la murmuración es una de las formas efectivas de eliminar este vicio moral.

== Consecuencias ==
: Artículo principal: ''[[Consecuencias de la murmuración]]''
Las consecuencias de la murmuración se dividen en dos partes, mundanas y del más allá. La creación de desconfianza hacia el murmurador y la creación de [[rencor]] y enemistad en la sociedad,<ref>Makarem Shirazi, Naser, Tafsir Nemooneh, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, 17ª edición, 1378, vol. 22, p. 189.</ref> son algunas de las consecuencias mundanas de la murmuración.

Una de las consecuencias del más allá de la murmuración es la desaparición de las buenas acciones y las bondades. Según las narraciones, la primera persona que va al infierno es la persona que hace murmuración.

== Casos de Permisibilidad ==
La murmuración es permisible en algunos casos, algunos de los cuales son los siguientes:
* Presentar una queja contra el opresor;
* Hacer murmuración de un pecador que hace público su pecado;
* Advertir a la gente sobre el peligro de una persona;
* Dar consejo a alguien que ha pedido consejo;
* Expresar las razones del pecado de un testigo.

== Método de Trato con el Murmurador ==
Al tratar con el murmurador, se deben tener en cuenta los puntos mencionados, como recordar las consecuencias de la murmuración y exponer las formas de curarla.

Al tratar con el murmurador, también es necesario prestar atención a los métodos de expresión; por ejemplo, no se debe confrontarlo en público<ref>Afrouz, Gholamali, Psicología de las Relaciones, Teherán: Publicaciones Navader, p. 10.</ref> y no se debe ser autoritario,<ref>Akbari, Abolghasem, Problemas de la Adolescencia y la Juventud, Teherán, Instituto de Publicación Savalan, 1381, p. 221.</ref> se debe evitar insultar su personalidad,<ref>Akbari, Abolghasem, Problemas de la Adolescencia y la Juventud, Teherán, Instituto de Publicación Savalan, 1381, p. 338.</ref> y antes de recordarle su [[Pecados mencionados en el Corán|pecado]], se debe fortalecer su autoestima.

Si una persona está presente en una reunión donde se está haciendo murmuración, es obligatorio defender a la persona de la que se está haciendo murmuración. También se han sugerido otras formas de evitar la participación en la murmuración, como cambiar el tema de conversación, distraer la atención o salir de la reunión.

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== Fuentes ==
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[[fa:غیبت]]

Tipos de revelación divina al Profeta (PBD)

2025-03-12T14:53:07Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} Aunque el rango del ultimo Profeta (PBD) es más alto que el de todos los profetas, ¿por qué Dios Todopoderoso no se dirigió a él directamente al revelar la revelación y los versículos coránicos, como lo hizo con Moisés (la paz sea con él), y comisionó a Gabriel para que los transmitiera? {{question end}} {{answer}} Se revelaron varios tipos de revelación al Profeta (PBD), y no fue solo a través de Gabriel. Al comienzo de la pro…»

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{{question}}
Aunque el rango del ultimo Profeta (PBD) es más alto que el de todos los profetas, ¿por qué Dios Todopoderoso no se dirigió a él directamente al revelar la revelación y los versículos coránicos, como lo hizo con Moisés (la paz sea con él), y comisionó a Gabriel para que los transmitiera?
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Se revelaron varios tipos de revelación al Profeta (PBD), y no fue solo a través de Gabriel. Al comienzo de la profecía, el Profeta Muhammad (PBD) fue anunciado como profeta en un sueño veraz, y el Imam Ali también considera los sueños de los profetas como revelación en una narración. El descenso de Gabriel al Profeta (PBD) es también el tipo de revelación más conocido para él, que se menciona explícitamente varias veces en el Corán. El tercer tipo de revelación al Profeta (PBD) fue la comunicación directa de Dios con el Profeta (PBD) sin la mediación de los ángeles. En los estados del Profeta Muhammad (PBD), se narra del Imam Sadiq que el estado de inconsciencia que le sobrevenía al Profeta (PBD) durante la revelación se debía a que no había intermediario entre él y Dios Todopoderoso, y Dios se manifestaba directamente a él.
Tipos de revelación divina al Profeta del Islam (PBD)
Sueño veraz
Ali ibn Ibrahim Qomi ha narrado que "Muhammad (PBD) tenía 37 años cuando soñó que alguien se le acercaba y le decía: '¡Oh Mensajero de Dios!'. Muhammad (PBD) mantuvo este incidente en secreto durante un tiempo, y a veces, mientras pastoreaba las ovejas de Abu Talib en los valles, veía a alguien que se dirigía a él como el Mensajero de Dios. El Profeta le preguntó: '¿Quién eres tú?'. Él respondió: 'Soy Gabriel, y Dios me ha enviado para elegirte como Profeta'".<ref>Maylisi, Muhammad Baqir, Bihar al-Anwar, vol. 18, pp. 184 y 194.</ref>

El Imam Baqir (la paz sea con él) dice en este sentido: "Un profeta es aquel que es informado de su profecía a través de un sueño, como el sueño de Abraham y el sueño de Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él), quienes vieron los preliminares de su profecía antes de la revelación en un sueño en el que Gabriel descendió sobre ellos con el mensaje de la misión de Dios".<ref>Kulayni, Muhammad ibn Ya'qub, Usul Kafi, vol. 1, p. 176, Bihar al-Anwar, vol. 18, p. 266.</ref>

El significado de "antes de la revelación" en la narración es que a Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) aún no se le había revelado la misión que se le ordenó predicar, es decir, de hecho, él tiene una conexión espiritual con el mundo superior, pero aún no se le ordena predicar.
En cualquier caso, el sueño veraz es una forma de revelación para el Profeta. Ali (la paz sea con él) dice en este sentido<ref>Tusi, Amali, p. 215, Bihar al-Anwar, vol. 11, p. 64.</ref> el sueño de los profetas es revelación".
Descenso de la revelación por medio de Gabriel
El ángel que descendía sobre el Profeta (PBD) y le transmitía la revelación era Gabriel. Gabriel transmitía la palabra de Dios al oído y al corazón del Profeta (PBD), y el Profeta (PBD) a veces lo veía y a veces no lo veía, como dice: "El Espíritu Fiel descendió con él sobre tu corazón, para que fueras de los amonestadores."<ref>Ash-Shu'ara / 193-194.</ref>
En el Sagrado Corán, en varios versículos, se afirma explícitamente el descenso del Corán a través de Gabriel.
Revelación directa y sin intermediarios
Una parte de la revelación se llevaba a cabo directamente y sin la mediación de los ángeles. Los compañeros del Profeta (PBD) han narrado que: durante la revelación, el Profeta (PBD) experimentaba un dolor intenso y le sobrevenía un estado (similar al desmayo), su cabeza caía, el color de su rostro cambiaba y el sudor fluía de su rostro, los presentes en la reunión también se veían afectados por esta situación y, debido a esta escena, sus cabezas también caían. Dios Todopoderoso dice: "En verdad, te revelaremos una palabra pesada."<ref>Al-Muzzammil / 5.</ref>

En el libro Tawhid, escrito por el Sheij Saduq, se narra que le preguntaron al Imam Sadiq (la paz sea con él): "¿Cuál era ese estado de inconsciencia que le sobrevenía al Profeta (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) durante la revelación?". El Imam respondió: "Esto ocurría cuando no había intermediario entre él y Dios, y Dios se manifestaba directamente a él".<ref>Taheri, Habibullah, Lecciones de Ciencias del Corán, Teherán, primera edición, 1377, vol. 1, pp. 251-258.</ref>
Por lo tanto, el Profeta del Islam (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) experimentó diversas formas de revelación, y en algunos casos, aunque la revelación descendía directamente sobre él, no experimentaba ese estado de presión espiritual.<ref>Makarim Shirazi, Nasir, El Mensaje del Corán, Qom, Imprenta Hadaf, primera edición, 1371, vol. 7, p. 326.</ref>

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== Fuentes ==
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[[fa:انواع نزول وحی به پیامبر(ص)]]

La posibilidad de demostrar la existencia de Dios con argumentos racionales y lógicos

2025-03-12T14:46:52Z

Rezvani:

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¿Es posible la existencia de Dios? ¿Es correcta la afirmación de que Dios no puede ser probado con pruebas racionales y lógicas?
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'''La posibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas''' ha sido discutida por los teólogos. Algunos han expresado dos razones para la imposibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas: la evidencia de la existencia de Dios Todopoderoso en la naturaleza y la imposibilidad de una definición lógica de Dios Todopoderoso. En contraste, se han dado respuestas a estas dos razones, como presentar evidencia de la existencia de Dios en el Corán y las narraciones, la no contradicción de la demostrabilidad con la evidencia de la existencia de Dios, y la posibilidad de definición para Dios. Por otro lado, probar a Dios con pruebas reveladas y no racionales no es posible, por lo que la necesidad de probar a Dios con pruebas racionales se entiende mejor.

== Razones de quienes creen en la imposibilidad de probar a Dios con pruebas racionales ==
Algunos creen que Dios Todopoderoso no puede ser probado con pruebas racionales y lógicas, y han presentado dos razones para su afirmación:
* En el Sagrado Corán, la existencia de Dios se considera evidente, y cada persona encuentra a Dios en su interior, y sobre esta base, nunca se ha presentado una prueba para la existencia de Dios en el Corán.
* Para probar cualquier cosa, es necesario definirla; y definir significa limitar, pero Dios es ilimitado, por lo que Dios no puede ser definido. Por lo tanto, Dios no puede ser probado a través de la lógica y la filosofía.<ref>Ver: Chamran, Mostafa, El ser humano y Dios, Teherán, Fundación Shahid Chamran, 1367, pp. 53-78.</ref>

== Crítica de la primera razón: la evidencia de la existencia de Dios ==
=== La no contradicción de la demostrabilidad con la evidencia ===
La evidencia de la existencia de Dios no contradice en absoluto la demostrabilidad y la presentación de pruebas para ello. Los axiomas en la ciencia de la lógica son de dos tipos: axiomas primarios y axiomas secundarios. Los axiomas primarios no solo no necesitan pruebas lógicas y razonamiento, sino que, en principio, es imposible presentar pruebas para ellos. Esto se debe a que para probarlos, necesitaremos usar ellos mismos, y en otras palabras, caeremos en un círculo vicioso; pero los axiomas secundarios, aunque no necesitan pruebas, no es imposible probarlos; y muchos lógicos han presentado razonamientos lógicos para probar las propias proposiciones (como el todo es mayor que la parte) y también para probar su evidencia. La existencia de Dios, si es evidente en el sentido de la lógica, pertenece a los axiomas secundarios que pueden ser probados.<ref>Ver: Javadi Amoli, Abdullah, Epistemología en el Corán; Teherán; Centro de Publicaciones Culturales Raja, 1372, pp. 207-217.</ref>

Si la intención de evidencia es que cada persona encuentra a Dios dentro de sí con conocimiento presencial y no necesita razonamiento, se dice que es correcto que el conocimiento presencial está completamente fuera del ámbito de la prueba y el razonamiento, pero para explicar los hallazgos del conocimiento presencial y transmitirlos a otros, debe convertirse en conocimiento adquirido, y cuando se convierte en conocimiento adquirido, se vuelve capaz de razonamiento.

=== Prueba de Dios en el Corán ===
Suponiendo que el Sagrado Corán no haya utilizado razonamiento lógico para probar a Dios, esto aún no impide el razonamiento, porque el Corán no ha prohibido el razonamiento y solo él mismo no ha utilizado el razonamiento. Además, tanto el Corán contiene razonamiento como recomienda a los creyentes que utilicen la razón y las ciencias racionales. Por ejemplo, en los versículos 35-36 de la sura Taha, se presenta una especie de silogismo exceptivo para probar la existencia de Dios a través de la creación del ser humano.<ref>Ver: Javadi Amoli, Abdullah; Explicación de las pruebas de la existencia de Dios; Qom; Publicaciones Isra; 1378; pp. 124-128.</ref>

=== Prueba de Dios en las narraciones de Ahl al-Bayt ===
En las narraciones de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos) hay muchos razonamientos para probar a Dios. Los debates de los Imames con oponentes intelectuales y herejes en este campo están registrados y existen en las colecciones de narraciones disponibles.<ref>En este sentido, ver: Al-Tabarsi, Ahmad ibn Ali; Al-Ihtijaj; Investigación: Sayyid Muhammad Baqir al-Kharsan; Beirut; Dar al-Nu'man; pp. 20-24; y también Kulayni; Muhammad ibn Ya'qub; Usul Kafi; Investigación: Ali Akbar Ghaffari; Teherán; Dar al-Kutub al-Islamiyyah; 1388 AH; pp. 72-82.</ref>

== Crítica de la segunda razón: Dios no tiene definición ==
=== Definir no significa limitar ===
Definir no significa limitar, sino especificar y expresar los límites de los conceptos, y a veces es solo para referirse a un tema que existe en la mente del interlocutor, como las definiciones de explicación verbal y explicación nominal, que solo expresan el significado del concepto deseado; por lo tanto, si un tema no tiene límite, se hace referencia a él con la palabra ilimitado, no que el concepto se limite.

=== Concepción y comprensión general de Dios Todopoderoso ===
La concepción del concepto de Dios en la mente de todos los seres humanos muestra que todas las personas tienen una concepción general de Dios. Por lo tanto, parece que quienes creen en la imposibilidad de conocer a Dios han confundido entre conocer la esencia de Dios y concebir la existencia de Dios, y no han podido distinguir entre ellos, mientras que hay una gran diferencia entre los dos. La esencia divina y la realidad de Dios nunca entran en la mente, pero su concepción es discutible y examinable. Sobre esta base, el Comandante de los Fieles (la paz sea con él) dice: "Dios no ha impedido que las mentes lo conozcan en la medida en que es obligatorio, aunque no ha permitido que las mentes lleguen al fondo de su conocimiento y definan sus atributos".<ref>Nahj al-Balaghah; Subhi Salih, sermón 49.</ref>

=== La existencia de Dios como conceptos filosóficos secundarios ===
Los conceptos que no tienen existencia externa observable y, en términos técnicos, pertenecen a los conceptos filosóficos secundarios, como infinito, ilimitado, existencia, posibilidad, necesidad, o incluso los conceptos negativos que no existen en absoluto, como un socio de Dios, son discutibles y razonables, y se discuten en la filosofía. El concepto de ser necesario, que se refiere a Dios, es uno de estos conceptos.

== Imposibilidad de utilizar conceptos revelados en la prueba de Dios ==
Probar a Dios utilizando conceptos y enseñanzas reveladas es incorrecto y uno cae en un círculo vicioso; porque la autoridad de la revelación se basa en aceptar a un Dios y luego probar un profeta para ese Dios, y luego considerar a ese profeta infalible, y luego aceptar las palabras de ese mensajero. Está claro que no se puede aceptar la existencia de Dios basándose en las palabras de un profeta que él mismo es enviado por Dios.

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== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:امکان اثبات خداوند با ادله عقلی و منطقی]]

La posibilidad de demostrar la existencia de Dios con argumentos racionales y lógicos

2025-03-12T14:35:04Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} ¿Es posible la existencia de Dios? ¿Es correcta la afirmación de que Dios no puede ser probado con pruebas racionales y lógicas? {{question end}} {{answer}} La posibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas ha sido discutida por los teólogos. Algunos han expresado dos razones para la imposibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas: la evidencia de la existencia de Dios Todopoderoso en la naturaleza y la…»

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¿Es posible la existencia de Dios? ¿Es correcta la afirmación de que Dios no puede ser probado con pruebas racionales y lógicas?
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La posibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas ha sido discutida por los teólogos. Algunos han expresado dos razones para la imposibilidad de probar a Dios con pruebas racionales y lógicas: la evidencia de la existencia de Dios Todopoderoso en la naturaleza y la imposibilidad de una definición lógica de Dios Todopoderoso. En contraste, se han dado respuestas a estas dos razones, como presentar evidencia de la existencia de Dios en el Corán y las narraciones, la no contradicción de la demostrabilidad con la evidencia de la existencia de Dios, y la posibilidad de definición para Dios. Por otro lado, probar a Dios con pruebas reveladas y no racionales no es posible, por lo que la necesidad de probar a Dios con pruebas racionales se entiende mejor.
Razones de quienes creen en la imposibilidad de probar a Dios con pruebas racionales
Algunos creen que Dios Todopoderoso no puede ser probado con pruebas racionales y lógicas, y han presentado dos razones para su afirmación:
* En el Sagrado Corán, la existencia de Dios se considera evidente, y cada persona encuentra a Dios en su interior, y sobre esta base, nunca se ha presentado una prueba para la existencia de Dios en el Corán.
* Para probar cualquier cosa, es necesario definirla; y definir significa limitar, pero Dios es ilimitado, por lo que Dios no puede ser definido. Por lo tanto, Dios no puede ser probado a través de la lógica y la filosofía. [1]
Crítica de la primera razón: la evidencia de la existencia de Dios
La no contradicción de la demostrabilidad con la evidencia
La evidencia de la existencia de Dios no contradice en absoluto la demostrabilidad y la presentación de pruebas para ello. Los axiomas en la ciencia de la lógica son de dos tipos: axiomas primarios y axiomas secundarios. Los axiomas primarios no solo no necesitan pruebas lógicas y razonamiento, sino que, en principio, es imposible presentar pruebas para ellos. Esto se debe a que para probarlos, necesitaremos usar ellos mismos, y en otras palabras, caeremos en un círculo vicioso; pero los axiomas secundarios, aunque no necesitan pruebas, no es imposible probarlos; y muchos lógicos han presentado razonamientos lógicos para probar las propias proposiciones (como el todo es mayor que la parte) y también para probar su evidencia. La existencia de Dios, si es evidente en el sentido de la lógica, pertenece a los axiomas secundarios que pueden ser probados. [2]
Si la intención de evidencia es que cada persona encuentra a Dios dentro de sí con conocimiento presencial y no necesita razonamiento, se dice que es correcto que el conocimiento presencial está completamente fuera del ámbito de la prueba y el razonamiento, pero para explicar los hallazgos del conocimiento presencial y transmitirlos a otros, debe convertirse en conocimiento adquirido, y cuando se convierte en conocimiento adquirido, se vuelve capaz de razonamiento.
Prueba de Dios en el Corán
Suponiendo que el Sagrado Corán no haya utilizado razonamiento lógico para probar a Dios, esto aún no impide el razonamiento, porque el Corán no ha prohibido el razonamiento y solo él mismo no ha utilizado el razonamiento. Además, tanto el Corán contiene razonamiento como recomienda a los creyentes que utilicen la razón y las ciencias racionales. Por ejemplo, en los versículos 35-36 de la sura Taha, se presenta una especie de silogismo exceptivo para probar la existencia de Dios a través de la creación del ser humano. [3]
Prueba de Dios en las narraciones de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos)
En las narraciones de Ahl al-Bayt (la paz sea con ellos) hay muchos razonamientos para probar a Dios. Los debates de los Imames con oponentes intelectuales y herejes en este campo están registrados y existen en las colecciones de narraciones disponibles. [4]
Crítica de la segunda razón: Dios no tiene definición
Definir no significa limitar
Definir no significa limitar, sino especificar y expresar los límites de los conceptos, y a veces es solo para referirse a un tema que existe en la mente del interlocutor, como las definiciones de explicación verbal y explicación nominal, que solo expresan el significado del concepto deseado; por lo tanto, si un tema no tiene límite, se hace referencia a él con la palabra ilimitado, no que el concepto se limite.
Concepción y comprensión general de Dios Todopoderoso
La concepción del concepto de Dios en la mente de todos los seres humanos muestra que todas las personas tienen una concepción general de Dios. Por lo tanto, parece que quienes creen en la imposibilidad de conocer a Dios han confundido entre conocer la esencia de Dios y concebir la existencia de Dios, y no han podido distinguir entre ellos, mientras que hay una gran diferencia entre los dos. La esencia divina y la realidad de Dios nunca entran en la mente, pero su concepción es discutible y examinable. Sobre esta base, el Comandante de los Fieles (la paz sea con él) dice: "Dios no ha impedido que las mentes lo conozcan en la medida en que es obligatorio, aunque no ha permitido que las mentes lleguen al fondo de su conocimiento y definan sus atributos". [5]
La existencia de Dios como conceptos filosóficos secundarios
Los conceptos que no tienen existencia externa observable y, en términos técnicos, pertenecen a los conceptos filosóficos secundarios, como infinito, ilimitado, existencia, posibilidad, necesidad, o incluso los conceptos negativos que no existen en absoluto, como un socio de Dios, son discutibles y razonables, y se discuten en la filosofía. El concepto de ser necesario, que se refiere a Dios, es uno de estos conceptos.
Imposibilidad de utilizar conceptos revelados en la prueba de Dios
Probar a Dios utilizando conceptos y enseñanzas reveladas es incorrecto y uno cae en un círculo vicioso; porque la autoridad de la revelación se basa en aceptar a un Dios y luego probar un profeta para ese Dios, y luego considerar a ese profeta infalible, y luego aceptar las palabras de ese mensajero. Está claro que no se puede aceptar la existencia de Dios basándose en las palabras de un profeta que él mismo es enviado por Dios.

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== Fuentes ==

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1. Ver: Chamran, Mostafa, El ser humano y Dios, Teherán, Fundación Shahid Chamran, 1367, pp. 53-78.
2. Ver: Javadi Amoli, Abdullah, Epistemología en el Corán; Teherán; Centro de Publicaciones Culturales Raja, 1372, pp. 207-217.
3. Ver: Javadi Amoli, Abdullah; Explicación de las pruebas de la existencia de Dios; Qom; Publicaciones Isra; 1378; pp. 124-128.
4. En este sentido, ver: Al-Tabarsi, Ahmad ibn Ali; Al-Ihtijaj; Investigación: Sayyid Muhammad Baqir al-Kharsan; Beirut; Dar al-Nu'man; pp. 20-24; y también Kulayni; Muhammad ibn Ya'qub; Usul Kafi; Investigación: Ali Akbar Ghaffari; Teherán; Dar al-Kutub al-Islamiyyah; 1388 AH; pp. 72-82.
5. Nahj al-Balaghah; Subhi Salih, sermón 49.

Lista de características de los hipócritas en el Corán

2025-03-12T14:31:02Z

Rezvani:

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¿Qué signos y características ha descrito el Sagrado Corán para la hipocresía y el hipócrita?
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El Corán ha descrito los signos y características individuales y sociales de la hipocresía y el hipócrita.

Los signos individuales del hipócrita en el Corán incluyen: pereza en la oración e hipocresía; discrepancia entre palabras y acciones; alejamiento de Dios y el Mensajero (PBD); apariencia externa adornada y habla dulce; personalidad múltiple.

El Corán también ha descrito signos para la hipocresía y el hipócrita que se manifiestan en sus relaciones sociales; incluyendo: pesimismo; orgullo y arrogancia; gusto político y cultural insalubre; engañadores sin rumbo; incumplimiento de promesas y mentiras; alejamiento de la yihad; vida con miedo; impedir que la sociedad gaste en caridad; usar juramentos para desviar a la sociedad; oportunismo.

== Características individuales ==
# Pereza en la oración e hipocresía: "En verdad, los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco." (Nisa: 142)
# Discrepancia entre palabras y acciones: Los hipócritas daban testimonio falso de la unicidad [de Dios] y la profecía, en lo que sus corazones no creían: "Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen: 'Testificamos que en verdad tú eres el Mensajero de Dios.' Y Dios sabe que en verdad tú eres Su Mensajero, pero Dios testifica que los hipócritas son mentirosos (y no creen en lo que dicen)." (Munafiqun: 1) El Corán considera una de las características de los hipócritas la afirmación de tener fe en Dios y el Día del Juicio, en lo que sus corazones no creen.<ref>Sura Al-Baqarah, versículo 8. Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traductor: Muhammad Baqir Musavi Hamadani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, quinta edición, 1374 SH, vol. 1, p. 87.</ref>
# Alejamiento de Dios y el Mensajero: "Y cuando se les dice: 'Venid a lo que Dios ha revelado y al Mensajero', ves a los hipócritas apartarse de ti con total desdén." (Nisa: 61)
# Apariencia externa adornada y habla dulce: El Corán, al continuar con las características de los hipócritas, recuerda que tienen una apariencia adornada y palabras dulces y atractivas: "Y cuando los ves, sus cuerpos te maravillan; y si hablan, escuchas sus palabras." (Munafiqun: 4) Pero su interior es diferente: "Son como maderos apoyados [contra una pared]: piensan que cada grito es contra ellos." (Munafiqun: 4) Los hipócritas tienen cuerpos sin alma y estructuras vacías; no tienen independencia propia, ni luz interior, ni voluntad firme y fe, son como maderos secos apoyados contra una pared.<ref>Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 24, p. 153.</ref>
# Personalidad múltiple: Los hipócritas cambian de color cada día, dondequiera que estén en una multitud, se ponen de acuerdo con ellos<ref>Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 1, p. 96.</ref> y esta descripción es otra de sus características en el Corán: "Y cuando se encuentran con los que creen, dicen: '¡Hemos creído!' Pero cuando están a solas con sus demonios, dicen: '¡En verdad, estamos con vosotros; sólo nos burlamos!'" (Baqarah: 14)

== Características sociales ==
# Pesimismo hacia Dios: "Y para castigar a los hombres y mujeres hipócritas y a los hombres y mujeres idólatras, quienes conciben malos pensamientos sobre Dios. Sobre ellos recae un mal destino, y Dios se ha enfurecido con ellos y los ha maldecido, y les ha preparado el Infierno, ¡y qué mal destino!" (Fath: 6) Los hipócritas también eran pesimistas sobre las promesas del Mensajero de Dios (PBD) y las consideraban nada más que un engaño.<ref>Sura Al-Ahzab, versículo 12.</ref>
# Gusto político y cultural insalubre: "Los hombres y mujeres hipócritas son unos de otros, ordenan el mal y prohíben el bien, y cierran sus manos [de gastar en la causa de Dios]. Han olvidado a Dios, así que Él los ha olvidado. En verdad, los hipócritas son los transgresores." (Tawbah: 67)
# Alejamiento de la yihad: "Y [esto fue] para que Él supiera quiénes eran los hipócritas, a quienes se les dijo: 'Venid, luchad en la causa de Dios, o al menos defended [vuestras propias tierras].' Dijeron: 'Si supiéramos cómo luchar, os seguiríamos.' Ese día estaban más cerca de la incredulidad que de la fe, diciendo con sus bocas lo que no había en sus corazones. Y Dios sabe mejor lo que ocultan." (Al Imran: 167)
# Vida acompañada de miedo: "Los hipócritas temen que se revele sobre ellos una sura que les informe de lo que hay en sus corazones. Di: '¡Burláos!' En verdad, Dios sacará a la luz aquello que teméis." (Tawbah: 64)
# Incumplimiento de promesas y mentiras: "Entonces, Él puso hipocresía en sus corazones hasta el día en que se encuentren con Él, porque incumplieron con Dios lo que le prometieron y porque solían mentir." (Tawbah: 77) En otros versículos también se menciona que los hipócritas prometen ayuda y hacen pactos; pero no los cumplen, y Dios sabe que son mentirosos e incumplidores de promesas.<ref>Sura Al-Hashr, versículo 11.</ref>
# Arrogancia: El Corán ha considerado la arrogancia como una de las características de los hipócritas.<ref>Tusi, Muhammad ibn Hasan, Al-Tibyan fi Tafsir al-Qur'an, Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi, primera edición, sin fecha, vol. 10, p. 13.</ref> Ni siquiera están dispuestos a que el Mensajero de Dios (PBD) pida perdón por ellos: "Y cuando se les dice: 'Venid, para que el Mensajero de Dios pida perdón por vosotros', mueven sus cabezas [en desprecio], y los ves apartarse con arrogancia." (Munafiqun: 5) Dios continúa recordando que para ellos es lo mismo, ya sea que pidas perdón por ellos o no, Dios nunca los perdonará; porque Dios no guía al pueblo perverso. ¡Son aquellos que dicen: "No gastéis en los que están con el Mensajero de Dios, para que se dispersen!" (Sin darse cuenta) de que los tesoros de los cielos y la tierra pertenecen a Dios, pero los hipócritas no entienden!<ref>Sura Al-Munafiqun, versículos 6 y 7.</ref>
# Engañadores sin rumbo: El Corán, después de anunciar a los hipócritas un castigo doloroso,<ref>Sura An-Nisa, versículo 138.</ref> enumera algunas de las características de los hipócritas, siendo el engaño y la falta de rumbo sus rasgos más destacados: "En verdad, los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco. [142] Son indecisos entre eso, [sin pertenecer] ni a estos ni a aquellos. Y a quien Dios extravíe, no encontrarás para él camino [alguno]. [143] Los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco. ¡Son personas sin rumbo que no están ni de este lado ni de aquel! (Ni están en la fila de los creyentes, ni en la fila de los incrédulos) Y a quien Dios extravíe, no encontrarás para él camino." (Nisa: 143)
# Impedir que la sociedad gaste en caridad: "Son aquellos que dicen: 'No gastéis en los que están con el Mensajero de Dios para que se dispersen.' Y a Dios pertenecen los tesoros de los cielos y la tierra, pero los hipócritas no comprenden." (Munafiqun: 7)
# Uso de juramentos para desviar a la sociedad: El Corán, después de considerar mentirosos a los hipócritas en su afirmación de creer en el Mensajero de Dios (PBD), considera el uso de juramentos como escudo otro de sus signos: "Han tomado sus juramentos como un escudo, apartando [a la gente] del camino de Dios. ¡Qué mal es lo que solían hacer!" (Munafiqun: 2) Los hipócritas están constantemente en guerra y conflicto con los creyentes y nunca se debe ser engañado por su apariencia, habla dulce y juramentos falsos. Siempre juran que están con los creyentes.<ref>Sura At-Tawbah, versículos 56 y 74.</ref> Los hipócritas juran que son musulmanes y que no tienen más objetivo que la reforma, y bajo la cobertura de este juramento se dedican a varios tipos de corrupción, sabotaje y conspiración. De hecho, utilizan el nombre sagrado de Dios para impedir el camino de Dios.<ref>Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 23, p. 458.</ref>
# Oportunismo: Dios, en el versículo 141 de la sura An-Nisa, relata otra parte de las características y pensamientos confusos de los hipócritas.<ref>Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traductor: Muhammad Baqir Musavi Hamadani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, quinta edición, 1374 SH, vol. 5, p. 189.</ref> Siempre buscan la oportunidad de sacar provecho: "Son aquellos que constantemente esperan y os observan; si os llega una victoria de Dios, dicen: '¿Acaso no estábamos con vosotros?' Y si una parte llega a los incrédulos, les dicen: '¿Acaso no os animábamos a luchar y a no rendiros ante los creyentes?' Dios juzgará entre vosotros el Día de la Resurrección; y Dios nunca ha dado a los incrédulos dominio sobre los creyentes."

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== Fuentes ==
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[[fa:فهرست ویژگی‌های منافقان در قرآن]]

Lista de características de los hipócritas en el Corán

2025-03-12T14:23:02Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} ¿Qué signos y características ha descrito el Sagrado Corán para la hipocresía y el hipócrita? {{question end}} {{answer}} El Corán ha descrito los signos y características individuales y sociales de la hipocresía y el hipócrita. Los signos individuales del hipócrita en el Corán incluyen: pereza en la oración e hipocresía; discrepancia entre palabras y acciones; alejamiento de Dios y el Mensajero (PBD); apariencia externa ador…»

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¿Qué signos y características ha descrito el Sagrado Corán para la hipocresía y el hipócrita?
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El Corán ha descrito los signos y características individuales y sociales de la hipocresía y el hipócrita.
Los signos individuales del hipócrita en el Corán incluyen: pereza en la oración e hipocresía; discrepancia entre palabras y acciones; alejamiento de Dios y el Mensajero (PBD); apariencia externa adornada y habla dulce; personalidad múltiple.
El Corán también ha descrito signos para la hipocresía y el hipócrita que se manifiestan en sus relaciones sociales; incluyendo: pesimismo; orgullo y arrogancia; gusto político y cultural insalubre; engañadores sin rumbo; incumplimiento de promesas y mentiras; alejamiento de la yihad; vida con miedo; impedir que la sociedad gaste en caridad; usar juramentos para desviar a la sociedad; oportunismo.
# Pereza en la oración e hipocresía: "En verdad, los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco." (Nisa: 142)
# Discrepancia entre palabras y acciones: Los hipócritas daban testimonio falso de la unicidad [de Dios] y la profecía, en lo que sus corazones no creían: "Cuando los hipócritas vienen a ti, dicen: 'Testificamos que en verdad tú eres el Mensajero de Dios.' Y Dios sabe que en verdad tú eres Su Mensajero, pero Dios testifica que los hipócritas son mentirosos (y no creen en lo que dicen)." (Munafiqun: 1) El Corán considera una de las características de los hipócritas la afirmación de tener fe en Dios y el Día del Juicio, en lo que sus corazones no creen. [1]
# Alejamiento de Dios y el Mensajero: "Y cuando se les dice: 'Venid a lo que Dios ha revelado y al Mensajero', ves a los hipócritas apartarse de ti con total desdén." (Nisa: 61)
# Apariencia externa adornada y habla dulce: El Corán, al continuar con las características de los hipócritas, recuerda que tienen una apariencia adornada y palabras dulces y atractivas: "Y cuando los ves, sus cuerpos te maravillan; y si hablan, escuchas sus palabras." (Munafiqun: 4) Pero su interior es diferente: "Son como maderos apoyados [contra una pared]: piensan que cada grito es contra ellos." (Munafiqun: 4) Los hipócritas tienen cuerpos sin alma y estructuras vacías; no tienen independencia propia, ni luz interior, ni voluntad firme y fe, son como maderos secos apoyados contra una pared. [2]
# Personalidad múltiple: Los hipócritas cambian de color cada día, dondequiera que estén en una multitud, se ponen de acuerdo con ellos [3] y esta descripción es otra de sus características en el Corán: "Y cuando se encuentran con los que creen, dicen: '¡Hemos creído!' Pero cuando están a solas con sus demonios, dicen: '¡En verdad, estamos con vosotros; sólo nos burlamos!'" (Baqarah: 14)

== Características sociales ==
# Pesimismo hacia Dios: "Y para castigar a los hombres y mujeres hipócritas y a los hombres y mujeres idólatras, quienes conciben malos pensamientos sobre Dios. Sobre ellos recae un mal destino, y Dios se ha enfurecido con ellos y los ha maldecido, y les ha preparado el Infierno, ¡y qué mal destino!" (Fath: 6) Los hipócritas también eran pesimistas sobre las promesas del Mensajero de Dios (PBD) y las consideraban nada más que un engaño. [4]
# Gusto político y cultural insalubre: "Los hombres y mujeres hipócritas son unos de otros, ordenan el mal y prohíben el bien, y cierran sus manos [de gastar en la causa de Dios]. Han olvidado a Dios, así que Él los ha olvidado. En verdad, los hipócritas son los transgresores." (Tawbah: 67)
# Alejamiento de la yihad: "Y [esto fue] para que Él supiera quiénes eran los hipócritas, a quienes se les dijo: 'Venid, luchad en la causa de Dios, o al menos defended [vuestras propias tierras].' Dijeron: 'Si supiéramos cómo luchar, os seguiríamos.' Ese día estaban más cerca de la incredulidad que de la fe, diciendo con sus bocas lo que no había en sus corazones. Y Dios sabe mejor lo que ocultan." (Al Imran: 167)
# Vida acompañada de miedo: "Los hipócritas temen que se revele sobre ellos una sura que les informe de lo que hay en sus corazones. Di: '¡Burláos!' En verdad, Dios sacará a la luz aquello que teméis." (Tawbah: 64)
# Incumplimiento de promesas y mentiras: "Entonces, Él puso hipocresía en sus corazones hasta el día en que se encuentren con Él, porque incumplieron con Dios lo que le prometieron y porque solían mentir." (Tawbah: 77) En otros versículos también se menciona que los hipócritas prometen ayuda y hacen pactos; pero no los cumplen, y Dios sabe que son mentirosos e incumplidores de promesas. [5]
# Arrogancia: El Corán ha considerado la arrogancia como una de las características de los hipócritas. [6] Ni siquiera están dispuestos a que el Mensajero de Dios (PBD) pida perdón por ellos: "Y cuando se les dice: 'Venid, para que el Mensajero de Dios pida perdón por vosotros', mueven sus cabezas [en desprecio], y los ves apartarse con arrogancia." (Munafiqun: 5) Dios continúa recordando que para ellos es lo mismo, ya sea que pidas perdón por ellos o no, Dios nunca los perdonará; porque Dios no guía al pueblo perverso. ¡Son aquellos que dicen: "No gastéis en los que están con el Mensajero de Dios, para que se dispersen!" (Sin darse cuenta) de que los tesoros de los cielos y la tierra pertenecen a Dios, pero los hipócritas no entienden! [7]
# Engañadores sin rumbo: El Corán, después de anunciar a los hipócritas un castigo doloroso, [8] enumera algunas de las características de los hipócritas, siendo el engaño y la falta de rumbo sus rasgos más destacados: "En verdad, los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco. [142] Son indecisos entre eso, [sin pertenecer] ni a estos ni a aquellos. Y a quien Dios extravíe, no encontrarás para él camino [alguno]. [143] Los hipócritas tratan de engañar a Dios, pero Él es quien los engaña. Y cuando se levantan para la oración, se levantan perezosamente, mostrando [su devoción] a la gente, y no recuerdan a Dios sino poco. ¡Son personas sin rumbo que no están ni de este lado ni de aquel! (Ni están en la fila de los creyentes, ni en la fila de los incrédulos) Y a quien Dios extravíe, no encontrarás para él camino." (Nisa: 143)
# Impedir que la sociedad gaste en caridad: "Son aquellos que dicen: 'No gastéis en los que están con el Mensajero de Dios para que se dispersen.' Y a Dios pertenecen los tesoros de los cielos y la tierra, pero los hipócritas no comprenden." (Munafiqun: 7)
# Uso de juramentos para desviar a la sociedad: El Corán, después de considerar mentirosos a los hipócritas en su afirmación de creer en el Mensajero de Dios (PBD), considera el uso de juramentos como escudo otro de sus signos: "Han tomado sus juramentos como un escudo, apartando [a la gente] del camino de Dios. ¡Qué mal es lo que solían hacer!" (Munafiqun: 2) Los hipócritas están constantemente en guerra y conflicto con los creyentes y nunca se debe ser engañado por su apariencia, habla dulce y juramentos falsos. Siempre juran que están con los creyentes. [9] Los hipócritas juran que son musulmanes y que no tienen más objetivo que la reforma, y bajo la cobertura de este juramento se dedican a varios tipos de corrupción, sabotaje y conspiración. De hecho, utilizan el nombre sagrado de Dios para impedir el camino de Dios. [10]
# Oportunismo: Dios, en el versículo 141 de la sura An-Nisa, relata otra parte de las características y pensamientos confusos de los hipócritas. [11] Siempre buscan la oportunidad de sacar provecho: "Son aquellos que constantemente esperan y os observan; si os llega una victoria de Dios, dicen: '¿Acaso no estábamos con vosotros?' Y si una parte llega a los incrédulos, les dicen: '¿Acaso no os animábamos a luchar y a no rendiros ante los creyentes?' Dios juzgará entre vosotros el Día de la Resurrección; y Dios nunca ha dado a los incrédulos dominio sobre los creyentes."

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== Fuentes ==

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1. Sura Al-Baqarah, versículo 8. Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traductor: Muhammad Baqir Musavi Hamadani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, quinta edición, 1374 SH, vol. 1, p. 87.
2. Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 24, p. 153.
3. Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 1, p. 96.
4. Sura Al-Ahzab, versículo 12.
5. Sura Al-Hashr, versículo 11.
6. Tusi, Muhammad ibn Hasan, Al-Tibyan fi Tafsir al-Qur'an, Beirut, Dar Ihya' al-Turath al-'Arabi, primera edición, sin fecha, vol. 10, p. 13.
7. Sura Al-Munafiqun, versículos 6 y 7.
8. Sura An-Nisa, versículo 138.
9. Sura At-Tawbah, versículos 56 y 74.
10. Makarim Shirazi, Nasir, Tafsir-e-Namunah, Teherán, Dar al-Kutub al-Islamiyyah, décima edición, 1371 SH, vol. 23, p. 458.
11. Tabataba'i, Muhammad Husayn, Al-Mizan fi Tafsir al-Qur'an, traductor: Muhammad Baqir Musavi Hamadani, Qom, Oficina de Publicaciones Islámicas, quinta edición, 1374 SH, vol. 5, p. 189.

Bahira

2025-03-12T14:14:36Z

Rezvani:

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Algunos dicen que el Mensajero de Dios, en un viaje a Siria, se encontró con un monje cristiano llamado Bahira y aprendió el Corán de él, o que él tuvo un papel efectivo en el origen de la religión del Islam. ¿Es correcta esta afirmación?
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Bahira era un monje cristiano que se encontró con Abu Talib y Mahoma (la paz sea con él) en su viaje comercial a Siria. Bahira les enfatizó que Mahoma no era una persona ordinaria y que tenía signos de profecía. Según las narraciones transmitidas, Bahira vio las señales de la misión en el Profeta y no le enseñó nada. Bahira no podría haber enseñado el Corán al Profeta del Islam en un breve encuentro y no tuvo ningún papel en el origen del Islam.

== El Encuentro del Mensajero de Dios (PBD) con el Monje Bahira ==
Algunos libros de narraciones y de historia han transmitido que Abu Talib decidió viajar con una caravana comercial hacia Siria, y llevó consigo al Mensajero de Dios (PBD), que era un niño pequeño. En una de las paradas, la caravana descansaba cerca del monasterio del monje Bahira, cuando Bahira vio al Mensajero de Dios (PBD) y dijo: "Oh niño, por el derecho de Lat y Uzza, responde a lo que te pregunto". El Mensajero de Dios (PBD) dijo: "No me jures por ellos, porque por Dios, no odio nada como los odio a ellos dos". Bahira dijo: "Te juro por Dios que respondas a todo lo que te pregunto". El Profeta dijo: "Ahora pregunta lo que quieras". Él hizo preguntas, y el Profeta respondió. Después de esto, Bahira le dijo a Abu Talib: "Protege a tu sobrino, este sobrino tuyo encontrará rango y posición".<ref>Tabarsi, Fazl ibn Hasan, Vida de los Catorce Inmaculados (Traducción de I'lam al-Wara), traductor: Azizullah Attardi Quchani, Teherán, Islamiya, primera edición, 1390 AH, p. 20.</ref>

El Profeta Muhammad (PBD) tenía nueve<ref>Bal'ami, Muhammad ibn Muhammad, Tarikhnameh Tabari, edición de Muhammad Roshan, Teherán, 1366 SH, vol. 1, pp. 20-21. Ya'qubi, Ahmad ibn Ishaq, Historia de Ya'qubi, traducción de Muhammad Ibrahim Ayati, Teherán, 1362 SH, vol. 1, p. 369.</ref> o doce años<ref>Ibn Sa'd, Al-Tabaqat al-Kubra, traducción de Mahmud Mahdavi Damghani, Teherán 1365-1369 SH, vol. 1, p. 116.</ref> en este viaje. La historia del encuentro del Mensajero de Dios (PBD) con el monje Bahira ha sido narrada con ligeras diferencias en los libros chiítas<ref>Himyarí, Abdullah ibn Ya'far, Qurb al-Isnad, Qom, Instituto Aal al-Bayt, primera edición, 1413 AH, p. 318. Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali, Kamal al-Din wa Tamam al-Ni'ma, Teherán, Islamiya, segunda edición, 1395 AH, vol. 1, p. 182, capítulo 14, hadiz 35. Masudi, Ali ibn Husayn, Ithbat al-Wasiya, Qom, Ansariyan, tercera edición, 1384 SH/1426 AH, p. 115. Tabarsi, Fazl ibn Hasan, I'lam al-Wara bi-A'lam al-Huda, Teherán, Islamiya, tercera edición, 1390 AH, p. 17. Qutb al-Din Rawandi, Sa'id ibn Hibat Allah, Al-Khara'ij wa al-Jara'ih, Qom, Instituto Imam Mahdi, primera edición, 1409 AH, vol. 1, p. 1084.</ref> y sunitas.<ref>Bayhaqi, Ahmad ibn Husayn, Dala'il al-Nubuwwa fi Ahwal Sahib al-Shari'a, Beirut, Dar al-Kutub al-'Ilmiyya, 1405 AH, vol. 2, p. 35. Ibn Hisham, Al-Sira al-Nabawiyya, 1363 SH, vol. 1, p. 191. Tabari, Tarikh al-Umam wa al-Muluk, El Cairo, Dar al-Ma'arif, quinta edición, 1387 AH, vol. 2, p. 277. Ibn Sa'd, Muhammad ibn Sa'd, Tabaqat al-Kubra, Beirut, Dar Sader, sin fecha, vol. 1, p. 154.</ref>

== La falta de conexión de Bahira con el origen del Islam ==
Algunos orientalistas han afirmado que el Profeta de Dios (PBD) aprendió los fundamentos de su religión de un monje cristiano.<ref>Ma'ruf Hasani, Hashim, Sirat al-Mustafa, Beirut, 1406 d.C./1986 AH, p. 53. Rashid Rida, Muhammad, Al-Wahy al-Muhammadi, El Cairo, 1380 AH/1960 d.C., p. 72.</ref> Se han planteado objeciones a esta teoría:
* No se puede confiar en la afirmación de que Mahoma (PBD) aprendió sus enseñanzas, que expresó 28 años después de este encuentro, de Bahira en este viaje.<ref>Subhani, Ja'far, Forugh Abadiyat, sin lugar, Instituto de Prensa Dar al-Tabligh, 1345, vol. 1, p. 142.</ref>
* Un encuentro que fue pasajero y ocurrió mientras la caravana pasaba, y el texto de las palabras intercambiadas que solo incluía la predicción de la misión del Mensajero de Dios, no puede ser la base para el origen de la extensa religión del Islam.<ref>Zargari Nezhad, Gholam Hossein, Historia del Inicio del Islam, primera edición, Teherán, Nashr Samt, 1378, p. 208.</ref>
* El Corán es una revelación divina y no se puede aceptar que las enseñanzas del Corán fueran establecidas por personas como el monje Bahira.<ref>Ramyar, Mahmud, Historia del Corán, cuarta edición, Teherán, Amir Kabir, 1379 SH, p. 131.</ref>

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== Véase también ==
* [[La religión del Profeta del Islam antes de su misión profética]]

== Fuentes ==
{{footnotes|2}}

[[fa:بحیرا]]
[[ur:بحیرا]]

Bahira

2025-03-12T14:13:38Z

Rezvani: Página creada con «{{text start}} {{question}} Algunos dicen que el Mensajero de Dios, en un viaje a Siria, se encontró con un monje cristiano llamado Bahira y aprendió el Corán de él, o que él tuvo un papel efectivo en el origen de la religión del Islam. ¿Es correcta esta afirmación? {{question end}} {{answer}} Bahira era un monje cristiano que se encontró con Abu Talib y Mahoma (la paz sea con él) en su viaje comercial a Siria. Bahira les enfatizó que Mahoma no era una per…»